2010-04‘道在生活’系列讲座.DOC

PAGE PAGE 2 中西人文講壇 哲學名家論老子：牟宗三 概述 牟先生的「不生之生」觀念及「境界形態形上學」的觀點 道非實物，以沖虛為性。其為萬物之宗主，非以「實物」之方式而為宗主，亦非以「有意主之」之方式而為宗主，乃即以「沖虛無物，不主之主」之方式，而為萬物之宗主。沖虛者，無適無莫，無為無造，自然之妙用也。虛妙於一切形物之先，而不自知其為主也。此即為「不主之主」。……（《才性與玄理》，學生書局，1983四版，p.140） 又，沖虛玄德之萬物之宗主，亦非客觀地置定一存有型之實體名曰沖虛玄德，以為宗主。若如此解，則又實物化而為不虛不玄矣。是又名以定之者矣。此沖虛玄德之為宗主實非「存有型」，而乃「境界型」者。蓋必本主觀修證，(致虛守靜之修證)，所證之沖虛之境界，即由此沖虛之境界，而起沖虛之觀照。此為主觀修證所證之沖虛之無外之客觀地或絕對地廣被。此沖虛玄德之「內容的意義」完全由主觀修證而證實。非是客觀地對於一實體之理論的觀想。故其無外之客觀的廣被，絕對的廣被，乃即以此所親切證實之沖虛而虛靈一切，明通一切，即如此說為萬物之宗主。此為境界形態之宗主，境界形態之體，非存有形態之宗主，存有形態之體也。……（《才性與玄理》，p.141。） 道之常存性與先在性亦如此解。其永存而不可變者，即無所存之存也。有所存，則存而不存矣。抑亦非「存有形態」之存也，而乃朗然玄冥之絕對之「境界形態」之存也。似存而非存，似非存而實存，超乎存與不存之存也。不以挫銳而損，不以解紛而勞，不以和光而汙其體，不以同塵而渝其真。此即沖虛玄德之永存也。其先在性亦是境界形態也。大象暢，大音至，生生無限量，聲聲不相礙，則即沖虛玄德之在一切形物之先矣。此非「存有形態」之先在也。此非邏輯原則之先在，亦非範疇之先在，亦非存有形態的形上實體之先在，而乃開源暢流，沖虛玄德之明通一切，故為一切形物之本，而其本身非任一形物也。（《才性與玄理》，p.142~143。） 「道生之」者，只是開其源，暢其流，讓物自生也。此是消極意義的生，故亦曰「無生之生」也。然則道之生萬物，既非柏拉圖之「造物主」之製造，亦非耶教之上帝之創造，且亦非儒家仁體之生化。總之，它不是一能生能造之實體。它只是不塞不禁，暢開萬物「自生自濟」之源之沖虛玄德。而沖虛玄德只是一種境界。故道之實現性只是境界形態之實現性，其為實現原理亦只是境界形態之實現原理。非實有形態之實體之為「實現原理」也。故表示「道生之」的那些宇宙論的語句，實非積極的宇宙論之語句，而乃是消極的，只表示一種靜觀之貌似的宇宙論語句。此種宇宙月之語句，吾名之曰「不著之宇宙論」。「不著」者，不是客觀地施以積極之分解與構造之謂也。而道之為體為本，亦不是施以分析而客觀地肯定之之存有形態之實體也。故其生成萬物，亦不是能生能成之實體之生成也。故生者，成者，化者，皆歸於物之自生自成，自定自化，要者在暢其源也。此種「不著之宇宙論」，亦可曰「觀照之宇宙論」。然則，物無體乎？曰：無客觀的存有形態之體，而卻有主觀的境界形態之體。沖虛玄德即體也。（《才性與玄理》，p.162。） 牟先生在文本上及義理上的理據 文本上的理據 生之， 【注】不塞其原也。 畜之。 【注】不禁其性也。 生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 【注】不塞其原，則物自生，何功之有。不禁其性，則物自濟，何為之恃。物自長足，不吾宰成，有德無生，非玄如何。凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。 有「不塞其源，不禁其性，不吾宰成」之沖虛玄德，則物自然而生，自然而濟，自然而長足。此即沖虛玄德之妙用也。而即以此德為萬物之宗主，則即「不主之主」也。窺王注意，「有德無主，非玄而何」，此「無主」是指此德之無主言。無主，言此德無使之如此者，即不知其所以然而然也。無主使之然，不知其所以然而然，故其為德即「玄德」。「凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥」，此重解「其德無主」之意也。此「有德而不知其主」之玄德，其主物而為物之宗，亦是「不主之主」也。「有德無主」是解「玄」字義。此注眉目不甚顯，須如此分疏始明。實則經文甚顯豁，可如此解：「生而不有」，即是無心之生。無心之生，則暢其源，物自生，都任置之，非吾所得而有也。「為而不恃」，即是無為之為。無為之為，則「虛而不屈，動而愈出」，功自成濟，非吾所得而恃也。(前句言「不有」，此句言「不恃」是「不恃功」。王注混不分明。)「長而不宰」即是不主之主。不主之主，則雖首出庶物，而無宰治之施。生，為，長，皆指道言。即於道之「生而不有，為而不恃，長而不宰」，見其沖虛妙有之玄德。如此，已甚圓足，不煩辭費。而王注則歧出不切，隱曲不明。而籠統大意，似亦得之。（《才性與玄理》，p.140~141。） 義理上的理據 老子之「絕聖棄智，絕仁棄義」，實非否定聖智仁義，而乃藉「守母以存子」之方式，「反其形」以存之也。……「守