释明夷卦国硕一丁建玮卦名明夷说文朙部‘朙照也从月.DOCVIP

釋明夷卦 國碩一　丁建瑋 卦名 　　明夷。《說文．朙部》：「朙：照也。从月从囧。凡朙之屬皆从朙。」「明」為會意字，從日從月，日月照天，光顯明亮。《說文》：「痍：傷也。从疒夷聲。」《小爾雅?廣言》：「夷，傷也。」《序卦》：「夷者，傷也。」《雜卦》：「明夷，誅也。（朱子曰：『誅，傷也。』）」夷字，此處為「痍」的假借字，可泛指一切的「傷」害。明夷即是光明隱沒，受到毀傷。《序卦》：「晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反於家，故受之家人。」凡事物極必反，過於猛進，則自然有所傷。「明夷」為「晉」之覆卦，意義相反。晉卦（）為明盛之卦，明君在上，因而可以群賢並進；明夷卦（）為昏暗之卦，暗君在上，因而為明者見傷之時。日入地中，明傷昏暗之時，因而為明夷，而當明夷之時，君子有所傷，可能是生理、心理、形象受到傷害，甚至可能是自我之傷，無論如何，人一旦在外過於猛進皆會有所傷，受了傷，最終還是會逃回家人的身邊，也只有家人會無論如何都選擇包容與諒解我們在外的失敗與挫折，所受到的傷害，也只能回到家中靜待復原，因而序卦中明夷卦接續家人（），家人卦上巽下離，是烟從火出，同灶而炊，同鍋而食，古人散居野外，見炊煙裊裊處，即知有家人之象。 卦辭 「明夷」，由下離（）上坤（）相重而成。經文：「明夷。利艱貞。」夷即是痍，傷之義。而離為火、為日、為光明。坤為地。坤上而離下，光明隱沒在地之下，則世道黑暗，故為明而見傷之象，而坤卦有眾之意，賢明在下而眾人在上，即是難堵悠悠之口，此傷害亦有可能是輿論之傷害，使君子之形象受到毀傷。朱子曰：「夷，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象，故為明夷。又其上六為暗之主，六五近之，故占者利於艱難以守正，而自晦其明也。」六五近上六，上六為暗之主，而五多功，且為尊位，居中為善，順時則吉，失時則凶。縱然外在環境黑暗，然而卻是個堅守自我的時機。只要能自晦其明，韜光養晦，不鋒芒畢露，便可等待時機，既不「淈其泥而揚其波」，也不與外在環境相衝突，因而能夠艱難以守正，此即「利艱貞」。 彖傳 　　彖曰：「明入地中，明夷（朱子曰：『以卦象釋卦名』）。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之（朱子曰：『以卦德釋卦義。蒙大難，謂遭紂之亂而見囚也。』）。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之（朱子曰：『以六五一爻之義釋卦辭。內難謂為紂近親，在其國內，如六五之近於上六也。』）。」光明入於地下，明滅也，故為明夷。內卦的離，是文明之象；外卦的坤，是柔順之象。在紂主政昏暗，天下蒙難，即是明夷之時。關於「文王以之」，《易程傳》：「文王內有文明之德，外柔順以事紂，蒙犯大難，而內不失其明聖，而外足以遠禍害，此文王所用之道也，故曰文王以之。」明夷之時，利於處於艱厄而不失其貞正，能晦藏其明，則禍不近身，過於鋒芒畢露則禍患將至，所以縱然不反，也必須守其貞正。關於「箕子以之」，《易程傳》：「箕子當紂之時，身處其國內，切近其難，故云：內難。然箕子能晦藏其明，而自守其正志，箕子所用之道也。故曰箕子以之。」 大象傳 象曰：「明入地中，明夷。君子以莅眾，用晦而明。」明在上，可照於外，光明入於地，仍可照於內，因此君子可無所不照。然而君子莅眾時，若是明之太過則易遭忌而傷，因而此時不盡其明察，晦藏其明以求「容物和眾」與「不欲明近乎隱也。」，也就是說，在我們平時生活中，必須懂得收斂自己的光芒，必要時得裝糊塗，以免遭忌，然而，也得適時展現與堅持自己之聰明，如此進退得宜，運用得時，方能免於傷害。 爻辭 　（一）「初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。」 　　朱子曰：「飛而垂翼，見傷之象。占者行而不食，所如不合，時義當然，不得而避也。」象曰：「君子于行，義不食也。（朱子曰：「唯義所在，不食可也。」）」。初九為明夷卦的始爻，為陽爻居陽位，為陽剛文明之德。明夷之初，由於離上六的暗之主尚遠，因而能夠在明德被殘害的艱難初期，便及早避禍。古人以為「日中有踆鳥」，明夷于飛，即是象徵鳥類在飛行中負傷，因而垂其翼，由於洞悉禍患來臨，因而急速遠避。在急於奔逃中，無暇顧及飲食，所以三日不食。當世道黑暗時，君子的遠走避禍，即便有覓得可投奔或避難之處，但是奔逃以及不食之行徑，也會遭他人的嘲笑，但是一切行動以「義」為準則，因而是正確的選擇。在世道灰暗的當下，必須能洞察時機，不但要堅守自我之操守，也必須在禍患來臨的初期，立刻退避，韜光養晦以求自保。 　（二）「六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯吉。」 　　朱子曰：「傷而未切，救之速則免矣，故其象、占如此。」象曰：「六二之吉，順以則也。」明夷卦的第二爻，六二居下離卦的中位，二多譽，陰爻居陰位，亦是得位、當正。中和且柔順，本應是個清平中和之爻，卻不免受到暗之主籠罩的影響，而因其行柔順之道（順之則），僅傷於左方之大腿，非慣用之腿，且右腳仍可行動，傷