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中西文化观念比较 第一讲 中西宗教观念比较 一．参考书 1．《金枝》 〔英〕弗雷泽 中国民间文学出版社1987年版 2．《基督教简史》 〔美〕穆尔 商务印书馆1996年版 3．《展望二十一世纪》〔英〕汤因比〔日〕池田大作 国际文化出版公司1985年版 4．《宗教学通论》 吕大吉主编 中国社会科学出版社1989年版。 5．魏光奇：《天人之际――中西文化观念比较》，首都师范大学出版社2000年版。 6.〔英〕罗素：《西方哲学史》，商务印书馆1963年版。 7.〔美〕施密特（Aivin Schmidt）《基督教对文明的影响》，北京大学出版社2004年版。 8.方立天：《佛教哲学》，中国人民大学出版社2006年版。 9.〔德〕斯威布：《希腊的神话和传说》，人民文学出版社1958年版。 一.宗教的概念 （一）宗教的概念 1．汉语中的“宗教”和西文中的“religion”。 中国古代汉文化典籍中没有“宗教”一词。“宗”字原义为祖庙，从字源来看是房子里供奉着祖宗牌位，后引申有血缘支脉之义，“教”字原义则为教化。如“不教而诛谓之虐”，佛教区分佛所说与佛弟子所说，汉语佛教典籍将佛所说译为教，佛弟子所说译为宗，宗是教的支派，合称宗教。佛教在唐代有净土宗、天台宗、法相宗、禅宗等。 西文religion 近代以来西学东渐，西文religion一词被译为宗教，它同时也有信仰、内心追求之义。religion源于拉丁文religare（联系）或relegere（再读、再思），它们与现代西文religion之间的联系已难于搞清，或许在于两者全都蕴含有某种精神联想的意义。宗教学自19世纪末诞生至今，尚未能对宗教做出公认一致的定义。 “三教”的含义 儒家思想作为中国的主干文化，或被称为儒教，这种提法的出现是在魏晋以后。当时所谓的儒教，是相对于佛教、道教而言，儒、释、道被并称三教。这里的“教”，其义不是现代意义上的宗教，而是指教化。清人钱泳《履园丛话》云： 或问儒释道何以谓之三教？余答之曰：“天 地能生人而不能教人，因生圣人以教之，圣人之所不能教者，又生释道以教之，故儒释道三教，并行而不悖，无非教人同归于善而已。孔子曰‘中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也’。盖圣人之教，但能教中人以上之人，释道不能教也；释道之教，但能教中人以下之人，圣人亦不能教也。” 纪晓岚相国有云：“帝王以刑赏劝人善， 圣人以褒贬劝人善，刑赏有所不及，褒贬有所弗恤者，则佛以因果劝人善。”颇与余言相合。今为儒者，不知仁义；为释者，不知慈悲；为道者，不知清静，惟与利是图，则天地亦无如之何矣。 先君子养竹公有言曰：“以雪为白，以墨 为黑，常人之见也。雪可化黑，墨可化白，圣人之见也。雪即是黑，墨亦是白，道家之见也。白者非雪，黑者非墨，佛家之见也。常人之见实，圣人之见大，道家之见奥，佛家之见空，此三教之分也。” 2．《辞海》关于宗教的定义 “社会意识形态之一。相信并崇拜超自然的神灵，是自然力量和社会力量在人们意识中的歪曲、虚幻的反映”。 3.这一定义的缺陷 （1）对于宗教崇拜对象的说法：没有区别宗教与巫术。 宗教所信仰崇拜的超自然物，可以是奥林匹亚诸神那样的有形体的、众多的、有限的神，也可以是基督教上帝那样的抽象的、唯一的、无限的神，甚至也可以是一些并非神灵而只是在价值上高于一般世俗事物的“神圣事物”，如原始佛教和所谓中国儒教的教理。此外还须具有实体性、宗教心理上的非理性形式以及客观性。只有具备了这些性质和特征的事物，才能够与科学、巫术、各种世俗思想体系以及非社会的个人心理体验区别开来。 宗教崇拜对象 A、超自然性 B、实体性（灵是巫术崇拜对象，没有实体性） C、非理性的神秘的心理体验 D、客观性。 超自然性:与哲学中抽象范畴的区别 在哲学中，那些具有世界本原性质的抽象范畴，如柏拉图的“善”，亚里士多德的“纯形式”，斯多葛学派的“逻各斯”，黑格尔的“绝对精神”等等，就其自身的超自然性和实体性而言，可以说与上帝无不相同，然而人们却认定它们属于哲学而不是属于宗教。原因在于信仰和认识主体对于它们的主观把握形式不同。对于对象性的超自然的实体，哲学的把握是通过可以言说的逻辑的、理性的认识，而宗教的把握则是通过不可言说的、非理性的信仰，通过一种神秘的情感和体验。 儒家或儒教并非宗教 作为中国儒家思想最高范畴的“仁”、“道”、“理”，虽然可以认为是一种超自然的实体，然而人们对于它们的认同方式就主流而言乃是一种理性的思考，而不是非理性的神秘体验。且不说儒士们没有统一的组织、崇拜仪式和戒条礼法，仅仅就其对于形上实体只是作理性思考而非神秘体验而言，就应该断定儒学并非宗教。 我们关于宗教崇拜对象的定义： 宗教信仰和崇拜的对象，乃是一种人们通过非理性情