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浅谈藏语言文化的生态保护 　　藏语属于汉藏语系藏缅语族藏语支，是藏族人民主要的交际工具。由于历史发展和地理环境等种种原因，藏语形成了卫藏、康和安多三大方言。藏文据传是公元7世纪前叶，吐蕃王朝的第三十三代王松赞干布派大臣图弥·桑布扎等人到印度留学，图弥·桑布扎返藏后统一、规范原始藏文而形成的。随着藏文的推广使用，藏族历史上出现了一大批博学多才之士，他们撰写了浩如烟海的藏文典籍，从数量上说，仅次于汉文典籍。这些文献涵括了语言文字、宗教经典、历史文献、逻辑哲学、天文历算、文化教育、医药卫生、科学技术、文学艺术、伦理道德等自然科学和社会科学方面的内容，为后人留下了极为丰富的文化遗产。　　然而，面对当今世界经济一体化和高科技信息技术的飞速发展，藏语文的发展既面临着难得的机遇，又面临着严峻的挑战。藏语与汉语、英语相比，处于明显的弱势地位，汉语普通话的作用日益增大，英语的学习也越来越受到重视，藏语文的使用和学习受到了巨大冲击，藏语文的社会功能有弱化的趋势。面对这样的事实，一些藏族群众不愿让自己的子女学习本民族的语言，藏族年轻人也从眼前的利益出发(如考试、升学、就业等)而忽视母语的学习。这就是人们所说的“母语危机”。　　濒危语言现象全球存在，同时濒危语言问题也已成为国际语言学界倍受关注的热门话题。在1992年国际语言学委员会和联合国教科文组织在加拿大召开的国际语言大会上，濒危语言问题被定为这次年会的主题，1993年联合国教科文组织确定该年为抢救濒危语言年，并于1995年在日本东京召开了关于濒危语言的国际学术研讨会。在我国，濒危语言问题也引起了语言学家、社会学家和社会工作者的关注。　　语言是一种文化现象，是因为在语言中凝聚着一个民族历史文化的集体记忆。一个民族在各个历史时期创造的文化财富，最主要的部分都保存在自己的语言中，母语与其他文化成分和谐地构成民族文化的总体，这就是语言的文化价值。语言的文化特质，使其对于一个民族尤为重要，保存一种语言就意味着保存一种文化，丧失一种语言就意味着失去一种思维方式，失去一份极其珍贵的历史文化遗产。从语言生态共生的关系角度来看，多语种的和谐发展对整个人类都有好处，人类之所以能在地球上得以欣欣向荣的发展，就是因为人类有能力发展出多样的语言和文化以适应各种不同的环境。正如阿拉斯加土著民族语言中心的米凯尔·克劳斯所说：“多种语言并存有诸多好处，例如保存了某种语言，就可以将其社会的历史、文化以及科学知识传给下一代。在现代医学知识里。不少是从使用动植物的传统治疗中提取出来的，如果土著民族的语言不存在的话，那么有关当地的动植物的重要信息也就无从得到了。”　　为适应现代生活的需要，同时又保持母语的活力，可行之道便是推行双语教育。双语教育是引导人们在母语之外，学习和掌握另一种语言。中国人学习英语，少数民族学习汉语，在民族地区的汉族学习民族语，都属于双语教育的范畴。“双语化”是当前突破国家之间、民族之间文化交流的“语言障碍”，掌握其他国家和民族的先进文化，大力发展本民族文化的有效措施。　　当然，一个民族的发展，单靠母语教育是不够的，特别是当今社会经济一体化和大众媒介(电影、电视、互联网等)的传播，民族地区与外界的联系更加紧密，民族地区的本土文化和语言必将受到外来文化和外来语言的强烈冲击。在这种情况下，一个画地为牢、固步自封的民族是不可能发展的。所以既要学习本国、本民族的语言文字，又要掌握世界其他先进国家、民族的语言文字，进而学习他们先进的文化科学技术，已成为世界范围内的普遍现象。双语教学的实质，就在于文化之间的互动、借鉴和吸收，对外民族语言的学习，其目的是对外民族文化有用成分的吸收、引进和消化。　　由于各民族双语发展进程不统一、文化背景和所面临的问题不同等特点，双语教学的类型也有不同。在四川省的彝藏地区，中小学校主要实行了两种模式的双语教学计划：第一种是以民族语文为主的教学，同时开设汉语文。旨在既能继承、弘扬和发展本民族传统语言与文化，又能掌握主体民族的语言文字，从而更有利于直接吸收国内外先进的科学文化和经济信息。第二种是以汉语文为主的教学，同时开设民族语文。旨在保护民族语言文字，使本民族学生不因学习主体民族语言文字而失去或降低本民族语言文字的使用能力。尽管两种模式方法各异，效果不同，但最终目的都是把学生培养成民(语)汉(语)兼通的双语人，既能达到保护民族语言的目的，又不影响少数民族与外界的沟通。　　进入新世纪，一些学者进一步提出少数民族地区应实行“三语教育”，“三语”即少数民族语、通用语和外国语。“立足民族学习母语，面向全国学习汉语，面向世界学习英语”，这是很有道理，也是很有必要的。进行母语教育的目的是提高民族教育的质量，提高各民族的整体素质。教育用语如果能与教育对象的母语挂钩，就有利于教育对象智力的开发和文化素