面向事情本身：现象学方法.pptVIP

面向事情本身－－胡塞尔的现象学方法 张志伟 中国人民大学哲学院 2011年2月 胡塞尔E. Edmund Husserl (1859-1938) 《逻辑研究》（1900－1901） 《纯粹现象学和现象学哲学的观念》（1913） 《欧洲科学的危机与超越论的现象学》（1936） 倪梁康：《胡塞尔现象学概念通释》 倪梁康：《意识的向度》 德布尔：《胡塞尔思想的发展》 扎哈维：《胡塞尔现象学》 由胡塞尔开创的现象学方法是20世纪西方哲学中非常重要的哲学方法，通常人们不会称之为现象学学派，而是称之为现象学运动，因为被归入现象学运动的哲学家们都主张面向事情本身，都使用了由胡塞尔开创的现象学方法，但在哲学的立场观点等方面则各有不同。 Ph?nomenologie（phenomenology），顾名思义与“现象”有关，源自希腊语phainomenon，动词phainesthai，显现，也可以是显示自身的东西，即自身显现者。所以，现象有相关的两方面含义：显现和显现者。 通常我们说透过“现象”看“本质”，总是把现象与本质对立起来，希腊人最初不是这样，他们把显现的所有东西统统叫做现象，在物之如其所显中寻找物之是其所是（我们称之为本质）。但是，显现与显现者逐渐分离了，从巴门尼德到柏拉图，逐渐形成了现象与本质相对的两个世界。在某种意义上，现象学就是针对这种思维方式的。 现象学与以往哲学一样把我们所感受、感知、接受的一切叫做“现象”，不同之处在于现象学“悬置”了现象之外的世界，在现象学看来承认这个超越的世界必然导致怀疑论，它将哲学的目光转向意识的世界。我们从现象出发，以现象为分析的对象，也就是以意识为分析的对象。人们通常把显现与显现者分开，亦即把事物的显现方式与存在方式分开，现象学则强调事物的显现方式是事物的存在方式的一部分，事物如其存在那般显现，而且它们如其显现那般存在。 哲学为什么要区别现象与本质？因为“自然喜欢隐藏自己”，事物之是其所是（或真相）并不是一眼看上去就可以认出来的，所以人们试图透过现象看本质。现象学则要求人们把目光从外在的世界扭转过来“面向事情本身”，也就是面向显现（现象）自身，在现象（意识）中寻找“真相”。现象学方法就是研究事物是如何在意识中显现的方法 课题/主题（Thema）课题化（Thematisierung，thematization） 虽然我们生活在自然的被给予性和功能成就之中，但它们本身在自然观点中不会成为我们的“课题”，而是一个“隐匿的”、“课题外的”问题领域，只有在现象学的观点中，这个领域才能被课题化并得到揭示。“课题性的生活就是作为自我清醒地生活；课题始终已经是被构造的、对于自我来说存在着的东西”。另外，课题意味着某种可以被关注地把握、可以在意指中得到进一步展现的对象。 胡塞尔在《观念》中提出了现象学“一切原则之原则”：“每一种原初给与的直观都是认识的合法源泉，在直观中原初地（可说是在其机体的现实中）给予我们的东西，只应按如其被给予的那样，而且也只在它在此被给予的限度之内被理解。”（p84） 相关性原则 “所谓显现（Erscheinen）意味着：从一个未被照亮的背景中显露出来。因此，具体的相关性分析的基本思想就是：在一切显现中有某个共同特征，即不论一个人每每与何种存在者打交道，存在者身上的任何东西都不是完全孤立地与他照面的；而毋宁说，它是从一个未被照亮的背景中显露出来的，而由于这个背景，存在者在显现方面的一种多样性总是共属一体的。这个背景乃是转向其他存在者的各种可能性的空间，并且因此总是为这样一些可能性构成一个视界、一个境界”，这就是“世界”。 －－黑尔德：《世界现象学》 视域（Horizont） 视域通常指一个人的视力范围，它是有限的（＝地平线），但又是无限开放的（视域可以随意延伸但其边界是永远无法达到的）。因此视域的有限性与被感知的实在性有关，视域的无限性与未被感知的可能性有关。胡塞尔的视域概念是后期出现的术语，其重要意义首先在于它说明了在意识中单个对象与作为这些对象之总和的世界之间的过渡关系，说明了具体、充实的视域与抽象、空泛的视域之间的过渡关系。 －－倪梁康：《胡塞尔现象学概念通释》） 了解胡塞尔的现象学方法困难重重。这些困难首先在于胡塞尔开创了一种看待事物的全新的方法，非常复杂而且技术性很强。因而其次，由于胡塞尔颠覆了通常人们看待事物的方式（他称之为“自然主义的思维态度”），而我们往往容易从自然的生活态度出发来理解胡塞尔的现象学，所以会感觉十分费解。最后是因为胡塞尔的现象学方法始终没有完成，大的原则没有变，但