中国的和合文化.docVIP

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中国的和合文化

中国的和合文化 1.引言 \o 中华民族 中华民族在悠久的发展历史中,积淀和形成了自己独特而伟大的民族性格和民族精神。中华文化的基本精神,表现了自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足、崇尚礼仪等等特征。中华文化的核心和精髓,就在于“和合”二字。“和”、“合”二字均见于甲骨文和金文。和合,就词义本身而言,“和”,指和谐、和平、祥和;“合”是结合、合作、融合。“和合”是实现“和谐”的途径,“和谐”是“和合”的理想实现,也是人类古往今来不断追求的自然、社会、人际、身心、文明中诸多元素之间的理想关系及状态。 和合理念是中国文化的首要价值,也是中国文化的精髓,是中国文化生命的最完美最完善的体现形式。和合亦是被各家各派所认同的普遍原则。无论是天地万物的产生,人与自然、社会、人际关系,还是道德伦理、价值观念、心理结构、审美情感,都贯通着“和合”。在中国,以广泛深厚的和合文化为基础的追求社会和谐的思想源远流长。 2. 和合文化 “和合”一词最早出自《国语.郑语》:“商契能和合五教,以保于百姓者也。”和合的最初含义是指协调各种关系,各种规范治理国家的方式。《国语》、《管子》、《墨子》都提出过“和合”范畴。老子提出“万物负阴而抱阳,冲气以为和”(《老子》),认为道蕴涵阴阳两个相反方面,万物都包含着阴阳,阴阳相互作用而构成和。这是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。《论语?学而》:“礼之用,和为贵。”把和作为处事、行礼的最高境界。其他人如墨子、管子、荀子等先秦诸子也多有关于“和”或“和合”的论述。 “和合”是中国思想文化中被普遍接受和认同的人文精神,它贯穿整个中国文化发展的过程,渗透于各个时期的各家学派的思想文化之中,因此它是中国思想文化中最完善的体现形式。 1)和实生物 “和”怎么生物? 老子认为“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”(《老子》)。道之所以能产生万物,是因为道蕴涵着阴阳两个相反方面,宇宙万物亦都包含着阴阳正负两个方面,阴阳的互相摇荡、互相作用,而形成和。和作为阴阳本体之道,是一种自然而然的常态。和是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础,这是老子哲学的形上学的追究。 “夫和实生物,同则不继。以他平他谓之和,故能丰长而物归之。若以同裨同,尽乃弃矣。故先王以土与金木水火杂,以成百物。”(《国语·郑语》)。和合是新生事物或新质事物产生的原因。 “和实生物,同则不继” 认为天下万物都是由和合而生,是不同质的因素、要素的多元和合,正因为其不同质,甚至完全相对待因素、要素,才会产生交感、交合作用,才能产生新质事物。假如是同质、同一因素,自身就具有相互排斥的性质,即使相交合,也不会产生新质事物,不能构成新生事物之所以生的原因。之所以说“和实生物”,是因为虽有诸多异质因素、要素,若不和合,亦不能产生新质事物,唯有和合,才能产生新质事物,所以和合是产生新质事物的原因。所以,这里反映了“诸方面、诸要素的协调配合,相辅相成”,“事物内部诸要素的对立统一推动着事物的发展”的辨证法则,也具有“鼓励从各个不同角度、侧面提出各种不同、冲突意见,而后加以融合”的社会意义,中华民族“和实生物”的和合思想,便开出海纳百川、有容乃大的多样性、包容性的和谐思维方式。 2)贵和持中 中国和合文化中贵和持中的和谐意识,表现于两个方面:一是“天人合一”,指人与自然关系的和谐;二是“中庸”,指人际关系,即人与人、人与社会关系的和谐。“天人和一”旨在承认人与自然的统一性、反对将它们割裂开来。“中庸”则强调对待事物关系要把握一个度,以避免对立和冲突。提倡“贵和”、“持中”的和谐意识,有利于处理现代社会各种矛盾,以保持社会的稳定。 就人与天地自然的和合而言,中国农业的活动,是与天时地利、风霜雨雪等自然规律息息相关的,人们生活、活动方式不是从外部去征服自然,而是探索天地自然的内在活动的规律性、时节性,以便知天命而用之。人们的生活、活动方式,不是去征服自然,而是认识、把握、适应、利用自然,因而孕育了中国天人合一的文化特质。所谓天人合一,“夫大人者与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶”(《周易·乾卦》)的精神,就是天人和合。天地自然本身的和合,与人自身的和合相互一致、统一,构成天人整体的和合。这便是“仁民爱物”、“天地万物与吾一体”的精神。 中庸是儒家的一种主张,待人接物采取不偏不倚,调和折中的态度。中庸之道的核心,强调的是中和与平衡,对什么事都不偏执.不偏激,不走极端。中庸就是在矛盾两极间找到最佳途径。在诸多可选择的可能性中取得最佳的,最合情合理的选择。 孔子中庸观的要义是“执其两端,用其中于民”,“过犹不及”,也就是主张执中以致和,无过无不及,使矛盾双方达到和谐统一。中庸,并不是反对竞争。儒家既主张和为贵,也不排斥竞争。和是有原

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