感应论——中国古代朴素的自然观.doc

感應論——中國古代樸素的自然觀 【作者】：胡化凱，博士，中國科學技術大學自然科學史研究副教授 【原文出處】自然辯證法通訊 199704 【原刊頁號】50-59 收稿日期：1996年8月14日 簡體原文 /detail.php?siteid=1220tplset=deptc1pid=1220catalogid=1664postid=8775 　　摘要：感應論是我國古代一種重要的自然觀，對古代科學認識活動有過廣泛的影響。本文全面系統地考察了自然感應論在古代各個科學認識領域的應用情況，分析了它的基本含義、基本特點及歷史價值，並指出了它與天人感應論的區別。 　　關鍵字：感應論　中國古代　自然觀 　　　　　　一、引論 　　在中國古代長期的科學認識活動中，古人形成了一種感應論自然觀，認為自然界許多事物的運動變化都是由相互感應引起的。自然感應論是在古代元氣本體論基礎形成的一種樸素自然觀，對古代科學認識活動有著廣泛而持久的重要影響。 　　早在先秦時期，我國古人已初步認識到，自然界事物的運動變化是有一定規律的。《尚書·泰誓》指出：“天有顯道”。《左傳》認為：“天事恒象”。莊子告誡人們：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”[1]荀子則大聲疾呼：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”[2]此處的天即指包括天體在內的自然界。通過古代哲人這類關於自然界運動變化規律性的肯定性論述，再結合當時的天文觀測，日月食預報，以及與生活實踐密切相關的其他一些科學認識活動，即可看出我國古人對事物運動變化的一些簡單規律已有相當的認識。古人也把事物的基本規律稱為“常性”。《逸周書·常訓》指出：“天有常性，人有常順。順在不變，性在不改，不改可因。”正因事物的常性不改，人類才能認識它，順應它。《呂氏春秋·不苟論》指出：“性者，萬物之本也，不可長，不可短，因其固然而然之。此天地之數也。”因此，只要認識了事物的基本屬性，即可把握其變化規律，指導認識實踐。自然感應論即是古人所形成的關於事物普遍屬性的認識。經過對大量經驗事實的反復觀察和分析比較，古人形成了一種觀念：許多同類事物之間存在相互感應作用。先秦典籍中，有關這種認識的論述很多。如《周易·文言》：“同聲相應，同氣相求。”《莊子·漁父》：“同類相從，同聲相應，固天之理也。”《呂氏春秋·召類》：“類同相召，氣同則合，聲比則應。”“相從”、“相應”、“相求”、“相召”均指事物間的感應現象。 　　《說文》：“感，動人心也；”“應，當也。”在古代文獻中，“感”表示能使事物產生內在變化的一種作用，如《周易·鹹卦》之“天地感而萬物化生”、《周易·系辭》之“寂然不動，感而遂通天下之故；”“應”表示事物對外界作用的反應，即受外界影響後產生的變化，如《周易·大有卦》之“應乎天而時行”等。當感與應連用時，前者表示主動一方的作用，後者表示受動一方的反應，正所謂“感而後應，非所設也。”[3]唐代孔穎達對此說的最為明白：“感者，動也；應者，報也。皆先者為感，後者為應。”[4]因此，感應的基本含義是表示兩事物間的作用與被作用過程。從邏輯關係上說，感與應有主從之別，因果之分。 　　隨著古代科學認識活動和自然感應觀念的發展，宋明時期，古人認為不僅同類事物相互感應，而且異類之間也有這種作用，進而形成了一種泛感應論思潮。作為我國古代一種重要的自然觀，自然感應論的合理性如何？對古代科學認識活動有何影響？這些正是本文所要討論的基本內容。 　　　　　　二、自然感應論對聲光電磁現象的解釋 　　聲學現象是物理學研究的基本內容之一。我國古人不僅很早即發現了樂器共鳴、聲音共振現象，而且還作出了較為科學的解釋和應用。《莊子·徐無鬼》描述聲音共振現象時說：“於是為之調瑟，廢於一堂，廢於一室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。”為何撥動一弦發宮音時，瑟中其他相應的弦也隨之振動發出宮音，《莊子·漁父》用“同類相感，同聲相應”加以說明，並認為這是事物的固有屬性，是“固天之理”。這種認識被古人普遍接受，成為一種基本的音樂常識。《呂氏春秋》、《淮南子》、《春秋繁露》和《史記》等都用這種觀點解釋聲音共振現象。基於對大量聲學現象的觀察思考，古人已逐步從感性經驗上升為初步的理性認識。漢代董仲舒對聲音共振現象作了較為合理的總結：“氣同則會，聲比則應，其驗皦然也。試調琴瑟而錯之，鼓其宮，則他宮應之。鼓其商，而他商應之。五音比而自鳴，非有神，其數然也。”[5]古人認為聲音共振現象並不神秘，而是有其固有規律或必然性（即“數”）。正因古人已掌握了這種經驗規律，他們才能自覺地控制樂器共鳴現象。據《異苑》記載，晉代博物學家張華曾根據同聲感應的道理，用改變聲源固有頻率的方法消除了銅盤與宮鍾的共鳴現象。劉鋉《隋唐嘉話》也載：“洛陽有僧，房中磬子夜輒自鳴，僧以為怪，懼而成疾。求術