中国传统的伦理道德.ppt

“礼”的精神本质上是一种秩序的精神，突出的是整体秩序对个体的意义，要求个体服从并服务于整体。中国伦理道德历来强调公私之辨，把“公义胜私欲”作为道德的根本要求，乃至把“公”作为道德的最后标准。 朱熹曾说；“凡事便有两端，是底即天理之公，非底即人欲之私。”(《朱子语类》卷一三)“公”之核心是去私意，“背私之谓公”。因而奉公就必须克己，克尽己私便是公，亦即是天理。“克己”即克制己私超越自我，服从整体。 克己奉公的精神，本质上是先公后私，个人私利服从社会公利的精神。中国人历来以“廓然大公”、“天下为公”作为价值理想。中国文化中的大同境界，其基本精神就是一个“公”字。 “大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养，……是谓大同。”（《礼记·礼运》）这种“公”的精神培育是强化对社会、民族的义务感和历史责任感。 （六）修己慎独 中国传统伦理深信，人性中具备了道德的一切要素与可能，因而“为仁由己”，只要安伦尽份，反躬内求，便是道德的完成。 由此形成向内探求的主体性道德精神，集中体现为以律己修身为特征的道德修养学说。这种修养学说强调自主自律、自我超越以维护人伦关系和整体秩序，建立道德自我，其基本精神是“求诸己”。 孔子说；“君子求诸己，小人求诸人。”（《论语·卫灵公》） 君子“不怨天，不尤人”（《论语·宪问》） “躬自厚而薄责于人”（《论语·卫灵》）。 儒家把修已、养身看作是立身处世、实现人的价值的根本， 在中国伦理史上，形成了一整套富有民族特色的修养方法 慎独、内省、自讼、主敬、集义、养气等 。 最有代表性的就是曾子所说的“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”（《论语·学而》） 慎独就是在自我独处时要严于律己，戒慎恐惧“如临深渊，如履薄冰”。 修己慎独的修养传统培养了中华民族践履道德的自觉性与主动性，造就了许多具有高尚品质和坚定节操的君子人格。 （七）见利思义 先义后利以义制利是传统义利观的基本内容和合理内核，也是中华民族十分重要的传统美德。 孔子强调“见利思义”，并把它作为区分君子小人的重要标准。 孟子要求“先义而后利”，培养“配义与道”的浩然正气。 荀子明确提出：“先义而后利者荣，先利而后义者辱。”（《荀子·荣辱》） 宋明理学在把义利与公私联系的同时，又把义利与天理人欲等同，一方面强调“正其义不谋其利”，另一方面又认为“正其义而利自在，明其道而功自在”，从而得出了‘利在义中”、“义中有利”的结论。 明清之际的思想家批判了宋明理学的义利观，提出“正义谋利”，“天理寓于人欲之中”，强调的仍然是“义中之利”’实际上还是遵循“先义后利”的原则。以义为人的根本特点和价值取向，是中华道德精神的精髓，它升华为“生以载义”，“义以立生”的人生观。 升华为中华民族“杀身成仁”、“舍生取义”的崇高道德境界。 孟子的表述，集中体现了这一精神境界：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也；生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”(《孟子·告子上》由此形成“以身任天下”的坚贞之志，“宠不惊而辱不屈”，“生死当前而不变”。 （八）勤俭廉正 中国人民历来就以勤劳节俭、廉明正直著称于世。他们以劳动自立自强，形成了热爱劳动、吃苦耐劳、诚实勤奋的优秀品质。与此相联系，中华民族又有尚俭的传统。 对劳动者来说，“俭”是对自己劳动成果的珍惜。 * 第三讲 中国传统的 伦理道德 在文化系统中，伦理道德是对社会生活秩序和个体生命秩序的深层设计。伦理道德是中国传统文化的核心，也是中国文化对人类文明最突出的贡献之一。即使在今天，经过批判扬弃和创造发展的中国传统伦理道德智慧，对于人类社会的价值提升仍具有普遍意义和时代意义。 一 、传统伦理道德与中国文化 中国传统文化的形成有两个重要的基础： 一是小农自然经济的生产方式； 二是家国一体，即由家及国的宗法社会政治结构。 在这个基础上产生的必然是以伦理道德为核心的文化价值系统。 在传统社会中，人们社会生活是严格按照伦理的秩序进行的，服式举止，洒扫应对，人际交往。都限制在“礼”的范围内，否则便是对“伦理”的僭越。这种伦理秩序的扩充，便上升为中国封建社会政治体制的基础——家长制。 家长制的实质就是用家族伦理的机制来进行政治统治，是一种伦理政治。 与此相适应，伦理道德学说在各种文化形态中便处于中心地位。中国哲学是伦理型的，哲学体系的核心是伦理道德学说，宇宙的本体是伦理道德的形而上的实体，哲学的理性是道德化的实践理性。 西方哲学家具有哲人的风度，中国哲学家则具有贤人的风度。 中国的文学艺术也是以“善”为价值取向的。“文以载道”，美善合一，是中国文