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英国宗教改革后的清教及其对社会的影响 摘 要：英国清教运动产生于16世纪，它是英国革命的思想动力。宗教改革之后的安利甘宗仍然保留了很多天主教的传统，诱发清教运动兴起。清教在整顿教会的同时，力图推行生活宗教化。清教厉行禁欲法令，对于整顿社会风气，净化民众信仰颇有成效，资产阶级也在清教影响之下产生。但与此同时，极端的宗教主义却也导致群众对清教清规戒律的反感，清教运动最终走向失败。 关键词：宗教改革；清教；伦理价值；社会影响 宗教改革之后，英国王权与国教结成了紧密的联盟，国王成为教会的首脑，国教成为维护封建统治的工具。恩格斯将英国国教形容为“由国王担任教皇的天主教”。随着资本主义工商业的发展，资产阶级新贵迅速崛起，他们对安利甘宗日益不满。伴随着新教在欧洲大陆的传播，清教应运而生。清教是十六世纪从英国国教内部分化形成的独立性的宗教派别，它要求简化教会仪式，反对主教制，教会组织民主化。新贵族以清教为旗帜，开展了轰轰烈烈的革命。清教徒担任革命的主力军，革命的口号和理念通过宗教表达出来，清教作为斗争利器登上了历史舞台。 在十六世纪末，清教出现分裂，形成不同的派别，长老派是清教中最早出现的派别。1643年7月1日，新的一届宗教会议在威斯敏斯特开幕，最重要的内容是批准英国与长老会的苏格兰订立的《神圣盟约》。盟约宣布“取缔教皇制度，废除主教制度，即由大主教、主教及其神学校校长和特派员、教长、学监和牧师会成员、执事长及所有其他教会官员所构成的教会制度”。在反对穿法衣和繁琐的宗教仪式的同时，更要求教会结构改革。对于教会结构，长老派要求在教会管理、财政、教会与国家的关系等多方面实行改革。长老派要求废除主教职位，而由教徒自己选出的长老组成宗教会议来管理教会。查理一世时代，长老派要求国会控制一切宗教事务。国会在宗教事务中有至高无上的发言权，除非国会同意，国王不能自主选择宗教信仰。同时，他们又要求成立国会世俗委员会，从而代替主教行使权利。故而，长老派又被称为“国家万能主义” 独立派的产生则晚于长老派，它的前身被认为是伊丽莎白时期“消极反对派”。独立派要求每一个宗教团体都独立自治，按大多数教徒的意见来管理，由地方行政官员和教区的会众自主控制教会。独立派赞同成立联合性的组织，而不是行政性的总机构，更反对教会从属国家政权。他们认为主教制剥夺了教会信徒和人民的权利，这也正是导致宗教与世俗，国家与教会对立的原因。此外，他们相信主教制的存在没有合理性，因为“清教徒主张，耶稣基督没有提出任何教会或他自己的宗教官员和牧师……每一个现存教会本应该有权和有自由选择并决定自己的宗教官员，任何强加于他们的观点都是极大的错误，都是违背他们意愿的”独立派另一个不同之处就是宗教容忍。克伦威尔曾经公开宣称“对于诚实的人们的安全，我们给予他们伟大的自然权利与宗教自由，这就是良心的自由，这些是伟大的基本权利。只要上帝让我活着，我就必须证明他们，一如我现在所为。”独立派的宗教要求体现了当时英国人民宗教民主的期望，这也使得它的主张更容易为国民所接受，最终取代长老派成为清教运动的领导者。 英国清教教派除了长老派、独立派之外，还有再洗礼派等派别，但他们的基本主张是一致的。清教徒坚持《圣经》是解释上帝意愿的唯一依据，只愿意凭借《圣经》来建构信仰体系。清教徒还信奉“预定论”，在他们心目中，上帝的“选民”只有少数，大多数普通人生来就注定要下地狱。1647年威斯敏斯特信仰宣言宣称“天使和一些人命中注定永生，其他人则命中注定永亡”。人只有响应上帝的预定，使自己的行为方式和生活目的都符合上帝的意愿，才能过“神圣化的生活”。神圣化的生活激励着每一位信徒不断努力，以证明自己不为上帝所弃。预定论转化成信徒努力和奋斗的动力和追求。赖斯将预定论称作“一种特殊的天命教义，它在危险的时刻给予正义的人安全感，向他们保证其履行职责的道路是安全和幸运的，鼓励他们哪怕厄运临头也坚持实践美德”，在这样的信条下，“拣选”、“神召”、“称义”、“成圣”、“荣耀”成为清教救赎论的基本要素和全部内容。这五个要素互相联系，构成从世俗到宗教的链条。它制约了清教伦理价值体系的形成和推动，并推动了这一宗教价值观的社会运用。 在中世纪的英国，宗教具有特殊意义。所有人在教会的精神束缚下生活，整个社会已完全宗教化。17世纪的英国清教是以净化天主教为号召，领导英国革命，它对社会的影响主要是指世俗生活的宗教化。佩里·米勒认为，清教最适合放在“生活哲学、价值规范”的视觉中讨论，这无不揭示了清