第七章 礼制与制.pptVIP

第七章 礼制与法治 ——中西社会规范体系之比较 什么是文化？ 美国学者鲁斯·本尼迪克认为：文化“是通过某个民族的活动而表现出来的一种思维和行动方式，一种使这个民族不同于其他任何民族的方式”。 我们认为以某一民族的行为方式为视角认识特定的文化是有道理的，这是因为，我们可以从中透视到行为背后的社会规范系统，从而触及特定文化的价值核心。 在任何一种民族文化中，法律与道德都是其社会成员行为模式的最基本规约形态。一般来说它们都共同体现和维护特定的文化价值。在多数情况下，这两种文化现象有着共同的价值目标，它们都影响和规定着人们的行为，同属社会规范系统。但有时它们也存在着不同程度的价值分歧，如在社会转型时期，它们中可能有一方超前或滞后于另一方，形成价值的阶段性冲突。 思考：中西文化在价值选择和规约方式选择的不同取向，表现？ 中国——崇礼，礼的基础是等级秩序与道德约束，所以最高的政治理想是德治 西方——倡法，法的核心是制度约束与权力平等。因此西方社会管理目标是建立稳定有效的法治秩序 这两种社会规范系统的运行机制与方式是各自不同的，法律体现着国家的权力意志，有着鲜明的时代、阶级特征。 道德则更多地体现最大层面上约定俗成的社会行为方式，它更多地体现着历史的承传和全社会共同文化的特征； 法律以国家强制的手段，在行为层面上起作用，道德则以感召的手段，在行为与思想信念层面上起作用； 法律用理性建立社会公正的客观行为规则，道德则凭良知建立心灵的好恶是非。总之，法律与道德诸多本质上的联系与差异是客观存在的，在原始文化中表现为两者的混同。 然而自轴心时代以降，中西文化却表现出价值选择和规约方式选择的不同倾向。 中国人崇礼，礼的基础是等级秩序与道德约束，故作为主流意识形态的儒家思想将德治作为政治的最高理想。 西方人倡法，法的核心是制度约束与权利平等。 因此，从罗马帝国以来，建立稳定有效的法治秩序一直是西方社会的管理目标。 由于法治与人治也就造成了民主与专制。 所谓法治，最基本的特征是法律能够约束国家权力。即当法律与当权者个人的意志发生冲突时，法律高于当权者个人的意志，法律能支配权力。“法律就是国王”。 所谓人治，最基本的特征是个人意志凌驾于法律之上，权力支配法律。“国王就是法律”。 人治与法治的根本区别：法大于权，还是权大于法。 问 题 中国为何被誉为礼仪之邦？ 在您的家乡，是否有特殊的、较为古老的礼仪与大家分享？ 中国古代的礼仪是否有特殊的用处？ 礼的起源及其发展 礼是一种实践约定的活动，是敬祀神灵，获得神灵福佑的祭神活动。 礼的产生和发展与原始宗教的祭祀有着深刻而直接的关系。 原始时代，人们认为自然界处处存在神灵，天地日月星辰、四季更替等都由神灵主宰，对自然界产生敬畏心理，并产生自然崇拜、鬼神崇拜等。 原始初民希望通过祭神仪式上人们的虔诚和敬畏，以及隆重庄严的乐舞礼仪，丰盛琳琅的祭品祭器，感动神灵，获得神灵的护佑。 祭祀之礼体现了初民的共同意愿和共同文化心理，是初民生活方式及其文化的独特体现，是原发性的自然形态的东西。 祭祀之礼引申为“敬” 祭祀之礼引申为表示“敬意”的意思。 在原始氏族社会时期，在人们的共同生活中，经过长久的历史过程，由于风俗习惯，形成某些大家共同遵守的礼节仪式，便是最早的礼仪。如乡饮酒礼：古代乡里定期举办以敬贤尊老为中心的酒会仪式。 礼发展为上层建筑 随着社会的发展，特别是国家产生后，礼俗开始了分化： 礼——典章制度与道德规范 夏商周三代之礼，因革相沿，到周公时代的周礼，已比较完备。 历代冠昏丧祭乡饮等礼，都是按照当事人的爵位、品级、有官、无官等身份制定，对于所用衣饰器物以及仪式都有繁琐的规定，不能僭用。 礼在中国古代成为社会的典章制度和道德规范。 《论语》曰：“不学礼，无以立” . 青铜器“鼎”盛行于商周时期。在奴隶制鼎盛时代，被用作“别上下，明贵贱”，是一种标明身份等级的重要礼器，彼此不可逾越。 （文献记载：西周“天子九鼎，诸侯七鼎，大夫五鼎，元士三鼎或一鼎”。又载“铸九鼎，像九州”。） （“一言九鼎、问鼎中原、三足鼎立”） 周礼规定，只有天子才能享有八排六十四规格的乐舞礼仪，大夫只能用四排三十二人。 孔子谓季氏“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。” —— 《论语·八佾》 制礼作乐——尊尊、亲亲 礼——强调别，即尊尊，重身份，有规矩，尚恭顺。 “礼”是维护统治者等级制度的政治准则、道德规范和各项典章制度的总称，后来发展为区分贵贱尊卑的等级教条。 乐——强调和，即亲亲，重温情，有仁义，尚亲和。 “乐”则是配合贵族进行礼仪活动而制作的舞乐。舞乐的规模，须同享受的级别保持一致。 目的：有别有和，强化天子的统治。 礼乐制度—— 古代的礼仪——带有权利色彩、具有等级之分。 为了巩固周王朝的统治，加强对分封诸侯的控制，