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民俗文化档案化保护动因及原则研究 ［摘要］民俗文化的档案化保护，能弥补现有民俗文化保 护模式的缺陷，也是档案部门的基本职能，依赖于信息技术 的有力支撑。在民俗文化档案化保护过程中，应坚持动态持 续、全面多样、差别平等及易获取性的原则。 ［关键词］民俗文化；档案化保护 近年来，我国民俗文化保护及研究取得了相当突出的成 绩，提出了民俗文化村、民俗文化博物馆、参与式保护等实 践模式和保护理念，但由于外来文化的强烈冲击，以及认识 上的偏差和执行过程中的各种问题，已有的保护模式的效果 并不尽如人意。因此，在原有的保护模式之外，借鉴相关学 科的理论和实践成果，探索新的保护方式成为民俗文化领域 十分迫切的话题。在此背景下，民俗文化的档案化日益受到 民俗文化保护部门的重视。 一、民俗文化档案化保护的动因 民俗文化档案化是指依据档案学原理，通过文字、录音、 摄影、录像及数字化等记录手段将民俗文化转化成档案予以 保存，并以之为依托加以再现、复原和创造的过程。民俗文 化档案化为民俗文化的保护提供了新的思维和视野，这一理 念与实践方法的出现，有以下几方面的原因。 (-)民俗文化多样化保护的客观要求 民俗文化档案化保护命题的提出，首先是构建完善的民 俗文化保护体系的需要。从实践来看，在几十年摸索与借鉴 过程中累积起来的民俗文化村、民俗文化博物馆、参与式保 护等模式，对于保持我国民俗文化及其生态空间的相对稳 定，并对促进民族地区经济社会发展起到了很好的作用，但 在新的形势下，其内在的不足与缺点也逐渐凸显。作为一个 开放的文化系统，民俗文化不可避免地要与外在环境发生着 各种交流与碰撞，尤其是改革开放后，随着民俗文化旅游的 快速兴起及经济全球化、信息化的迅猛发展，外来商业文化 的价值观念和行为方式借助现代信息网络渗透到民族地区， 打破了当地文化赖以生存、传承的独立、封闭格局，对民族 文化地区产生强烈冲击，使得民俗文化即使在上述模式的保 护之下，仍不同程度地出现了弱化、衰微乃至消亡现象，亟 需我们在原有的保护模式之外，寻求一种更为持久有效的民 俗文化保护模式。文化财产积累主要靠人类“共识符号系统 载荷”的社会信息。［1］从文化与文献的关系考察，无论哪 一种形态的文化都可以转化为文献的记载。而档案与档案工 作，正是物化的记忆与记忆的物化。面对在诸多努力之下仍 将濒临消亡的民俗文化，我们唯有通过文献将其物化，有目 的、有选择地加以固化、保存，与其他保护方式相结合，构 建起更加立体、完善的民俗文化传承体系，使其得以超越个 体生命和时空范围的局限，成为社会群体的记忆，绵绵不绝 地无限延续。［2］可见，民俗文化的档案化保护是应对当前 民俗文化保护困局的迫切需求和现实选择。 （二）新形势下档案部门转型的需要 民俗文化是中华民族文化的重要组成部分，对于构建民 族记忆，传承民族传统，强化民族认同具有极为重要的意义。 档案部门是保存和管理国家档案的文化事业机构，保护民俗 文化，是档案部门的基本使命，也是其文化属性的内在要求 和具体体现。长期以来，我国档案部门参与文化建设与保护, 其着眼点往往过于突出文化的政治性、历史性，且多以汉族 文化为，这种文化中心主义视野下的民族文化构建由于缺乏 趣味性和草根性，离社会日常生活较远，很难获得广大民众 的广泛认同与参与，在民主化、市场化、多元化的社会趋势 下，越来越难以适应时代的变迁和公众日益增长的文化需 求。因而，以更加民本、人文的姿态来参与民族文化建设， 实现由国家范式向社会范式的转型，成为当前及今后一段时 期档案部门适应社会变革和档案服务生态变化的必然选择。 档案事业发展的根本目的及档案部门在构建社会记忆中的 特殊地位决定了 “档案馆（部门）所保存的不仅要涉及政府 的职责和保护公民个人的权益，而且更多地还应为他们提供 根源感、身份感和集体记忆”。［3］这种根源感、身份感和 集体记忆的提供离不开档案部门对民间生活百态的聚焦、关 注与收集。参与民俗文化保护，深化档案部门的文化建构在 新形势下由以政治文化、士文化为主向与民本文化、乡土文 化并重的格局转化，构筑具有普遍意义和代表性的社会记忆 体系，既是对档案机构身份本质和使命的理性回归，也是新 的历史条件下档案部门破解发展难题的关键途径。 （三）信息技术的进步提供了可靠的技术支撑 从文化向档案转化的过程及其特征来看，民俗文化的档 案化首先离不开相应的记录技术和档案管理经验的支撑。民 俗文化的档案化保护，其核心与难点即在于保存民俗文化的 活态场景，即对民俗文化的具体表现形式及其赖以生存的文 化空间的动态、全景记录和呈展。这就需要综合运用包括文 字、声音、图像及其组合在内的多种记录手段。以往的民俗 文化传承与记录多以文字、录音、摄影为主，其所形成的载 体中，书籍的生霉、录像（音）带的老化、录像色