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2019年分析莱斯利·菲德勒文化批评思想中的魔性论文
莱斯利·费德勒(1917-2003)是美国20世纪著名的作家、文学评论家和公共知识分子,开启了从种族、性别和性的角度探讨美国经典小说的先河。1960年,他的文学评论著作《美国小说中的爱与死》一经出版便震撼了当时的美国评论界。该著作集中了费德勒对美国经典文学作品的大胆评论。在当时的评论圈看来,这些评论与传统的解读迥异,甚至令人难以理解和接受。但多年以后,人们不得不钦佩费德勒对文学和文化敏锐的洞察力和他挑战传统、敢于创新的勇气。
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作为一名学者,费德勒身上被贴了许多标签,诸如“新一代”马克思主义批评家、后现代文学批评家、犹太公共知识分子等。但众多的标识并没有体现费德勒自身批评思想的特点,尤其在美国学界他因特立独行的批评思想而被奉为“异类”的特点。在其文化批评思想发展中,费德勒始终将自己置身于标准的学术话语外,对美国文学中的“魔性”特别敏感和倾心,对美国经典小说中的怪异、恐怖、邪恶等种种“魔性”发表过诸多独特大胆的看法,体现了他文化批评思想中的“魔性”。这些鲜明的观点扮演了某种“祛魅”的功能,揭去了美国文学经典的神圣光环。本文将通过对其经典之作镁国小说的爱与死》的研究,探究其文化批评思想所体现的“魔性”。
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1、发初于神话批评的“魔性”批判
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费德勒以他的神话批评闻名美国学术界。他的文化批评思想深受精神分析的影响。在《美国小说的爱与死》一书中他指出:如果我不理解意识、无意识、俄狄浦斯情结、原型等概念,我难以想象我的研究将如何展开。他的神话批评与荣格、弗莱的批评不同,不是荣格那种在心理学层面上把神话和原型结合在一起的方法,也不是弗莱的将结构主义与原型相结合的视角。
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费德勒建构了一套本土化理论范式进行文学批评,秘索思(mythos)是他批评体系的根基。但他却并没有对自己的这套理论进行非常专业化、上升到某种理论层面的界定。他只是将自己的这套批评理论称为某种“秘索思塑造(mythoplastic)的力量”,并认为这一力量“超越了正统的批评方式,但又不至于陷入到教条和说教的图固。可见费德勒的“神话批评”走的并非是纯粹科学和理性的道路,而是强调遁入人的心灵世界的重要性,围绕“心理比社会更加重要”进行分析。这也恰恰解释了为什么费德勒并没有对自己的神话批评理论进行专业化的界定。
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这种批评方式表达了费德勒对艺术创作的神秘主义力量的尊重,也为衡量文学作品提供了一种有趣的评估标准。他自己也毫无保留地论及了他的批评方式的优点,说像狄更斯、斯蒂文森这样的作家,如遇到诸如历史批评家和形式主义批评家而显得运气不佳时,若以他的神话批评的视角,“这些作家展现了超乎我们想象的经久不衰的力量之源”。‘经久不衰的力量”源自这些作家们在作品中对社会现实与人类经验和心灵的深刻把握。费德勒认为神话批评使批评家能够“言说艺术作品与其他领域之间的人类经验的深刻互动,而不需要将艺术作品转换成令人不满的所谓的‘观念’或是‘趋势’的对等物”。这些见解说明了文学艺术作品作为人类想象的产物与人类社会现实之间的互动关系,两者间的互动推动了文学、艺术的发展。当以美学和意识形态为基础的批评趋于将文学作品分裂时,他的批评方法是未脱离文本而又充分融入了文化因素的一种文学审美方式。由是观之,费德勒的神话批评走的是文化之道‘是一种破解神秘的特殊科学”。
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美国文学的活力来源于北美洲富饶而广裹的土地,在陌生而艰险的环境中,荒野、孤独、死亡、病态、肮脏等种种背离“真、善、美”亦或是违背“道德,“理性”以及健康正常生活的与“魔性”相关或是触发“魔性”的心理被作家们织入了各种故事和情节,缔造着美国文学的传统。美国文学作品中凸显的这些“魔性”本身就是神话。在谈到这种天然的地理环境,尤其是美国西部的地理环境对人们内心的影响时,费德勒认为:(美国的)西部为黑暗的侵入即为自我疯狂和自我瓦解开辟了一条道路。费德勒对秘索思的信奉与他看到了自然力在人类活动及其心理形成过程中的重要性无不关联。凭借对美国民族心理的研究,费德勒对美国经典文学作品中表现出来的这些“魔性”进行了“魔性”化的解读。
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2、对文学作品中“魔性”的“魔性”批判
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1968年6月,费德勒在弗莱堡大学召开的文学研讨会上作了一个即席发言。在会上,他毫不避讳地表达了对文学的担忧,并认为应诉诸于“神秘的力量”寻求文学的未到毛‘神秘的力量”再次体现了他对“秘索思”的推崇,也赋予了他的批评思想以“魔性”。这里的“魔性”是指他的文学评论跳出了传统的视角和思维,颠覆了对文学作品的传统解读,大胆而新颖,甚至令人觉得荒诞而难以接受。但正是这些先锋的文学评论体现了他文化批评思想的“魔性”
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