王夫之哲学思想.pptVIP

通过这种智慧，人们才能“变而不失其素常，“日新而不失其素”，成为真正的“时者”。通过这种智慧，历史才能真正成为“自由的场景”，成为存在的方式，成为回归真实的存在的道路。当然王船山还没有达到黑格尔、马克思那样的高度，能认识到劳动所承担的哲学功能，这种劳动不但整体性地生产共同体的存在，而且还生产共同体的成员的存在，正是劳动把单个的人变成了共同体的成员。在劳动过程中形成了人们之间的政治的、经济的、伦理的、道德的、法律的等等关系，对于这些关系的承担构成了回归真实的存在的具体方式。 围绕着如何回归真实的存在主题，王夫之进行了多层面、多向度的探索，尽管这一探索并非没有自身的问题，但对于当时的哲学意识来说，还是很具有深度的。它具有终结古典时代形而上学世界观的意义。而对于以现在、当下为中心的时间意识的突出，又使他萌生出把古代世界与现时代区分开来的自觉意识。这样又意味着中国原生、内发的现代性意识的孕育与开端。深入地理解这种早期的现代性意识，可以帮助我们重新书写中国现代文化的历史。 “天地之德不易，而天地之化日新。今日之一风雷非昨日之风雷，是以知今日之日月非昨日之日月也。风同气，雷同声，月同魄，日同明，一也。抑以知今日之官骸非昨日之官骸，视听同喻，触觉同耳，皆以其德之不易类聚而化相符也。……守其故物而不能日新，虽其未消，亦槁而死。不能待其消之已尽而已死，则未消者槁。故说‘日新之谓盛德’。”（《船山全书》第十二册，第434页） “（理势）既已为天之使然，则顺逆之理出矣。有道而能戴圣明不贰，则侯度守而国以安；无道而姑读势力以自屈，则侵伐不及而国可不蔽；顺天者存矣。若有道而敢越分义以不服，则天讨必加；无道而徒挟忿戾以争强，则吞噬且及；逆天者亡矣。”（《船山全书》第八册，第431--432页） 第四节 王夫之的哲学思想 一．天道观思想。 （一）从有无到隐显：哲学视阈的转换。 贺麟先生曾提出，理学到心学的转换所内蕴的信息，就是批判意识的觉醒。“由物者理也、天者理也，性者理也的意思，进而发展到‘心者理也’的思想，是先秦以及宋明儒的大趋势”，而“无论中国或西洋哲学史的发展，由达到心者理也的思想，进而发挥为时空者心中之理也的思想，哲学的研究因而建筑在一个新的知识论基础上，对于宇宙万物的理解，因而另辟一新的由内以知外的途径。”（《时空与超时空》，《哲学与哲学史论文集》第151、153页，商务印书馆1990年版）所谓“由内以知外”，其实就是对康德批判哲学基本原则的概括：不是探究对象，而是探究对象在主体那里的显现方式。由此，心学内蕴着一种批判意识。 由于心学的存在探究是在心与理的模式中进行，这一模式作为道的理化现象的伴生物，削弱了世界的幽玄性与人的有限性——而后者正式批判意识得以立身的真正基础。而且，这种心与理的模式是与以知为中心的知行观相适应的。因此它的批判意识奠定在知（认识论）的层面上。王船山发现了其“以知为首，尊知贱能”的特点，认为这一特点导致的结果不仅仅是“能废”，而且由于“废其能，则知非其知”，所以在“能废”的同时，“知亦废”。所以彻底的批判意识不能仅仅建立在知（认识论）的基础上，而应该建立在对于人的知、特别是能的界限的考察上，而这一界限本身也只有在人的实践活动中随着实践的展开与深入才能为人们所逐渐揭示。 王夫之认为存在的真实性只有进入以“诚”为中心词的哲学，并获得基础性的位置才能实现。在有无之辩中，王氏发现形而上学的存在观念的发源地，是“耳目之官”，这样就把人类所有的谨严形式都建立在视觉经验的基础之上，于是只能容纳当下经验中的“可见”（显）者，而超越了当时经验的“不可见”（隐）者，被抽象为“非存在”，也即抽象的“无”。这种“无”常常被视为世界的最后根据，其实质是事业所导致的人为构造的性而上学的造物主的幻象。其原因在于割裂了生活经验中的隐显，也即可见与不可见之间的持续的交互作用或其动态的统一性。 “自天地一隐一见（‘一隐一见’即是‘一阴一阳’）之文理，则谓之幽明；自万物之受其隐见以聚散者，则谓之生死……天地之道，弥纶于来年感间者，次而已矣。”（《船山全书》第一册，第521页）“”（《》《》） “言无者激于言有者而破除之也，就言有者之所谓有而谓无其有也。天下果何者而可谓之‘无’哉？言龟无毛，言犬也，非言龟也。言兔无角，言麋也，非言兔也。言锗比有所立，而后其说成。今使言者立一‘无’于前，博求之上下四维古今存亡而不可得，穷矣。”（《船山全书》第12册，第411页） “形而上者，非无形之谓。既有形矣，有形而后有形而上。无形而上，亘古今，通万变，穷天穷地，穷人穷物，皆所未有者也。”（《船山全书》第一册，第1028页） “器而后有形，性而后有上。无形无下，人所言也。无形无上显然易见之理，而邪说者淫曼以衍之而不知惭，则君子之所深鉴其愚而恶其妄也。”（《