第四章 民间俗信与图腾崇拜.pptVIP

第四章 民间俗信与图腾崇拜 第一节 民间俗信中的动植物信仰 民间俗信是宗教民俗的重要组成部分。俗信的产生首先同原始宗教有着密切关系。大多数的俗信同人们的生产、生活经验有着直接联系。 宗教民俗当中历来是儒、释、道三家各占一席。不过，民间由于受某些民众宗教和巫术等多方面的影响，其信仰比较复杂，有在正统宗教之外的信仰。如上述供奉狐仙、黄仙等信仰宗教界谓此为“邪信”，以区别于本门宗教的“正信”。另外，有的信仰和供奉的对象，显然出于某一正统宗教，但又不甚“规范”，宗教界谓此为“俗信”。 民间由于受“三教圆融”思潮的影响，往往佛、道不分，而统归之于“佛”。再加上“三教”之外的某些“俗信”，即成“杂信”。民间俗信中的动物信仰，有原始的，也有后世的。 动物灵附体观念在中国民间根深蒂固，流传甚广。狐仙附体、黄仙附体观念就是动物灵附体观念的典型例子。从唐初到清末民初，供奉狐仙之风不绝，其间最盛时村村有人祀狐。近年出版的《山东民俗》一书载：“有灵的动物，首推狐狸和黄鼬，它们一向被民间视为仙家之类来敬奉……一些巫婆、神汉家中设佛龛供神仙，声称仙家附体，为人卜疑难，说体咎。……这种迷信‘狐仙’、‘黄仙’的风气，旧时比较普遍，现在也仍还有部分地区流行。” 在东北地区，一直到解放前胡仙、黄仙信仰甚为普遍。日本学者泷泽俊亮于1939年（昭和14年）在吉林大仙堂看到过旧布上写的“胡黄仙神统谱”。据他介绍，胡仙是狐狸、黄仙是黄鼬，胡黄二仙都可以附在人身上。东北的一些汉族“大仙”、“单鼓子”等往往认为自己是受胡仙、黄仙的帮助才得到了法术。据《海城县志》记载：“胡仙，即狐仙也，得道通灵，能为人消灾疗病，信奉者颇多。亦有为之立庙者，称曰‘胡仙堂’，或称‘大仙堂’，各庙亦多附祀者。前清早崇信，凡金库、仓敖皆供奉以为护守。巫者奉之为主神，为人疗病，每著灵异。据信者云：胡仙常化老翁、老媪或美少年、美女，游戏人间，犯者必获谴。故庙中塑像，老少男女不等，皆为清代服装；如有人求祝而验，则必至庙挂红悬额。更有所谓黄仙、长仙者，亦多供奉者。黄仙为鼬鼠，长仙即蛇也。” 许地山《扶箕迷信的研究 》 也许“紫姑”的名称与狐鬼有关。古时候修道之士住在深山里头，见到美丽的女子多会当她为狐狸精。他可以用咒法来试验她，如果她不露原形，便是仙女，或者是已经得道的精灵，所以狐狸也有成仙的可能，常人只好尊称她为“狐仙”。狐仙在汉魏时代是自称“阿紫”的……假如紫姑与阿紫的来历是相同的，那些降箕的神灵属于何等就不难测知了。“紫”是衣，“姑”是称呼，也可以解得去。而且狐仙能预知休咎也是民间普遍的信仰。 汉族狐仙黄仙信仰对东北少数民族萨满教的影响也较大。由于狐仙、黄仙附体观念和萨满教的守护灵附体观念基本相同，所以很容易被萨满教观念所接受。如，达斡尔族萨满所祭祀的神灵中“敖雷·巴日肯”（狐仙爷）是狐狸和黄鼠狼的精灵。在蒙古族民间这种信仰直今仍有影响。 赫哲人所崇拜的动物神灵有鹰神、鸠神、杜鹃神、金钱豹神、狼神、刺猬神、狗熊神；还有“黑额恩木热”神，是鲸鱼形；“珠日翟力阿金”神，是鳇鱼形；“莫奇”神，是蛇形；“依斯额嫩”神，是四脚蛇形。后二神是坐在家里治病的萨满（赫哲语“达古苏特亦”）所领的神。其他如马神、野猪神、猪神、龟神、鳖神、虾蟆神等，平时猎民将其收藏在布袋中，出猎祭祀时，则摆出来供奉。 树作为生命力的象征在各种宗教形态中都有其一定的位置。如佛教中有菩提树，基督教中有圣诞树。在日本神道中树也是作为生命力的象征而存在。在萨满巫仪中树是具有特殊意义的植物，和其它植物相比，树和萨满巫俗之间的关系是最为密切的。萨满巫仪中它既作为神灵所居的圣所出现，又作为图腾物出现，而又有时作为天地的柱子，宇宙的梯子而出现。 可以说，树的崇拜往往和生命力的崇拜相结合的。纵观各民族萨满巫俗中的神树崇拜，其作为崇拜对象的神树往往是形状独特怪异而寿命较长的树。 赫哲人认为，天上生长着一棵巨大的神树，上面栖息的众多的“魂鸟”，在投胎到母腹之前，它们都栖息在“魂树”的枝头上。他们还认为，周岁以内的婴儿相当于一种抽象之物，倘若不幸夭亡，他的“魂鸟”还会飞回到神树上，等待下一次的降生，因此，赫哲人从不把死去的婴儿土葬，而是实行树葬。举行仪式时，要将系在他身上的丝线扯断，意味着死婴的灵魂中止了与母体的联系，重新变为鸟雀飞返氏族树上。据昭和16年（1941）日本学者大间知笃三的调查，当时赫哲族的神树崇拜较盛行。在他调查的松花江岸边的大屯的南边有好多神树，是由不同地域为单位所构成的不同氏族各有其该氏族的神树。 满族的神树崇拜更为古老。清代文献中记载：“佛满洲家立索摩竿，春秋二仲行还愿、跳神、背灯、换索诸礼，与都下无异”[1]。满族萨满教的观念体系中柳树是繁育象征，是生命的发端，族人兴盛的代表。据有人调查，这样一种较普遍的观念支配的满族