可译性和不可译性.pptVIP

可译性与不可译性 可译性问题概述 翻译的“可译性”与“不可译性”是个老生常谈的话题。 严复的“信达雅”(1)以及同义而异名“完美再现”(2)是 提出“不可译性”问题的认识论动因。因为,“信达雅 和“再现”的一个必然条件是必须排除“不可译性”。若 存在“不可译性”,则“可译性”,即“准确而完整地再 现”,即“任何能用一种语言表达的东西,都能用另一种 语言来表达”(奈达语),就是一个伪命题。 (1)“信达雅”被作为翻译的标准而受到遵循和 评论,但是我们称作“标准”并不准确。因为,如 果说是标准的话,那么译者搞翻译就必须达到这个 标准,否则就不合格。若按照“信达雅”的标准来 严格衡量,没有一部译作是合格的。所以,“信达 雅”应该是译者努力的目标。如此,译作才会逐步 接近完美,但是永远不会达到完美,即“信达雅”  注(2)“完美再现”与“信达雅”是异名而同义 有人提倡的翻译就像“照镜子”,也是一个道理。 由于语言之间的差异,译作永远不会像镜子“再现” 原作的风貌,只能像临画一样 关于“可译性”和“不可译性”的问题,从不同的角度 理解,有不同的解释,不同时期的不同流派都有着不同的理 论来表现他们的观点。 从哲学上讲,翻译是译者与原语文本之间的一种社会 交流活动这种活动包含了理解、解读、领会、移译等诸多 过程。按照“道可传,意可宣”的哲学思想,人世间的任 何意思都可以用语言传达。“翻译的哲学基础,即在于 人同此心,心同此理’,心同理同之处,才是人类的真 实本性和文化创造之真正源泉;而同心同理之处为人类可 以相通、翻译之处亦为人类可以相通、翻译之处,即可以 用无限的语言去发挥表达之处。”(王克非,“关于翻译 的哲学思想”《翻译思考录》,P.495)因此,从哲学而 言,任何语言现象都是可译的。  从语言的认知表达功能上讲,任何语言也都是可译的。 这一功能决定了语言之间的可译性。其理由来自两个方面: 是语言可以帮助人们去认知和表达已知的事物,二是语言 可以帮助人们去认知和表达新的事物。对于现在还不能翻译 的语言现象,是因为现在的认知水平还没有达到那个高度 将来认知水平达到了,问题就自然能解决。 从文化功能上讲,不可译性是相对的。相对不可译性是 指因语言的文化功能造成的暂时不可译性,这种暂时不可译 性可以随着文化交流的不断深入而最终变为可译性。如由于 文化“缺省”( default),所进行的音译 从交际功能而言,强调两种语言之间信息传递和思想交 流,只是为了交流而对源语进行认知、解读、领会和移译时, 是可译的。这里的翻译基本都是“为其所用”部分。  从美学功能来看,不可译性又是绝对的。绝对不可译 性是指因语言文字本身的差异而造成的不可译现象,而语 言的美学功能正是建立在语言的物质形态,即语言的语音 和书写形式的特点之上的,因此,语言的美学功能造成了 绝对不可译性 不同时期的不同流派都有着不同的理论来表现他们的 观点: 如,早在公元13世纪的英国自然科学家和哲学家培根 ( Roger Bacon),17世纪理性主义哲学家莱布尼茨 ( Leibnitz),尔后的以洪堡特( von humboldt)为代表的18 19世纪人文主义语言学家们都哲学或语言学的角度阐述 “不可译性”。(王宾,《现代哲学》,2004,1,P.81-87)  18世纪新古典主义视语言为思想的外衣,同一思想可 以由不同的语言外衣来表征。因此,用一种语言表达的思 想,一定能翻译成另一种语言。 现代语言学之父索绪尔在20世纪初提出了符号的“价 值”问题(vaue)。其核心思想是:任何一个表达式总是通过 与其他表达式的对立关系才能获得自身的具有区分能力的 意义 (distinctive meaning);表达式之间的关系网络构成了 个系统,离开系统便无表达式可言。 德国浪漫主义运动认为,每一种语言都包含了一种独特 的“世界观”( weltanschauung),不同的“世界观”无法 相互转换( Gumperz Levinson:1996)。 现代语言学之父索绪尔在20世纪初提出了符号的“价 值”问题。符号“价值”说对意义理论的建构或重构,提 出了指示意义( denotation)关系意义( Sense,又称“含 义,’)和所指意义( reference)概念,使“不可译性”显得 更加错综复杂。