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形而上学的衰落 　　现代哲学的进程在康德的划时代区分的影响下展开。首先，德国的康德的继承者在料想不到的唯心主义的方向上推进他的思想。在１８世纪末、１９世纪初欧洲文化的浪漫主义思潮中，费希特、谢林和黑格尔提出人类思想的认知范畴在某种意义上是宇宙的本体论范畴一一即人类知识并不表明神圣实在，而是这种实在本身——在此基础上构造了一个具有通过人而显示其本身的绝对的上帝的形而上学体系。在这些唯心主义者看来，“超越的自我”（康德的人类自我的概念，它将范畴和启发式的统一性原则加诸经验从而形成知识），可以极大地扩展，而且可以确认是构成一切实在的绝对精神的一个方面。康德认为心灵提供了经验所采取的形式，但是经验的内容３５则是由外部世界以经验的方式给与的。然而，在他的唯心主义的继承者看来，似乎在哲学上更讲得通的是，内容和形式都是由无所不包的上帝所决定，所以自然在某种意义上与其说是完全独立的存在，不如说是自我的象征 　　但是，在最具科学倾向的现代思想家中间，唯心主义的形而上学的思考在哲学上未能博得广泛接受，尤其是１９世纪以后，因为它们并不是在经验上可检验的，对许多人来说它们似乎也不能恰当地代表科学知识的基本原则或者现代对于客观的和本体论上明显的物质宇宙的体验。唯物主义，一种与唯心主义对立的形而上学的选择似乎能够更好地反映当代科学的证明的性质。可是它也假设了最终不可检验的实体——物质而不是精神—一而且似乎也未能说明人类意识的主观现象，未能说明人作为有人格的、有意志的存在而在性质上与无意识的、不具人格的外部世界大不相同的人的意识。但是，因为唯物主义或者至少是自然主义一亦即一种认为一切现象最终都可用自然本身的原因加以解释的立场—一与对世界的科学的说明似乎是最为协调的，因此它构成了一个比唯心主义更令人信服的概念结构。但是，无论是因为对科学认识的完整性和确定性的怀疑，抑或是因为科学证明本身的歧义性，还是因为大量相互冲突的宗教和心理因素，在这样的概念里还存在许多对于现代的感觉力来说完全不能接受的东西。 　　其他相宜的形而上学的选择因而是反映笛卡尔和康德立场的某种形式的二元论，它比较恰当地表现了对客观的物质世界和主观的人类意识之间的分裂这一现代的共同经验。但是，由于现代思想日益不愿假定任同先验的方面的存在，笛卡尔一康德立场的性质达到如此程度，以致阻碍了任何协调的形而上学的概念，即使以最乐观的看法，也使得它们是非常成问题的。由于现代经验的中断（人类与世界、心灵和物质的二元性）以及由于这种中断所导致的认识论的困境（人如何可以擅自说认识那本质上与其意识相分离的、不同的东西呢？），形而上学必然失去其在哲学伟业中的传统的卓越地位。人们可以作为科学家研究世界，或者作为内省的分析者研究人的经验；或者人们可以通过承认人类世界的不能解释的歧义性和偶然性，并且转而坚决主张凭借意志行为实现其生存的或实践的转变而避免这种困境。但是，那种思辨的观察者在理性上可理解的普遍秩序，现在基本上被排除了。　　 由此，根据笛卡尔和洛克确立的原则发展起来的现代哲学最终推翻了其自身传统的存在的理由。从一种观点看，对于现代人类来说，颇成问题的实质在于外在的物质世界处在非人化的客观化状态，而从另外一种观点看人类心灵本身及其不可思议的认知机制现在的情形是不能博得充分信任和支持了。因为人再也不能假定他的心灵对世界的解释就像镜子一样反映世界的本来面目。心灵本身可能就是一种疏远的原则。此外，弗洛伊德和深蕴心理学家的洞察极大地增强了这样一种认识，即人类关于世界的思考受到他既不能控制也不能充分意识到的非理性因素的制约。从休谟和康德经过达尔文、马克思、弗洛伊德以及其后等人，一种令人不安的结论已成为不可避免的了：人类思想是为大量相互重叠的因素一一固有的但并非绝对的精神范畴，习惯，历史，文化，社会阶级，生物，语言，想像，情绪，个人无意识集体无意识一所决定和构造的，而且非常可能是为这些因素所扭曲的。总之，人心是不能当作对实在的准确判断而加以信赖的。起初笛卡尔的确定性，也就是现代人用以信任理性的基础已不再是正当有理的了。 ?? ??从此以后，哲学本身主要关注的是澄清认识论间题、语言分析、科学哲学，或者对人类经验进行现象学和存在主义的分析。尽管２０世纪的各派哲学在目标和倾向上不一致，但是在一个基本问题上达成了普遍的意见的一致：人类理智要理解客观的宇宙秩序是不可能的。许多互不相同的哲学家—如罗素、海德格尔和维特根斯坦等—一从不同立场达成了这样一个意见一致的观点：因为仅凭经验科学就能提供可证实的或者至少暂时证实的知识，而这种知识只与感性经验的偶然的自然世界有关，因此关于整个世界的不可证实的、不可检验的形而上学命题是没有真实意义的（逻辑实证主义的观点）。因为人类的经验—有限的、有条件的、成问题的、个别的就是人类所能认识的一切，所以人类的主观