客家大锣鼓的传承与文化自信的建立.docVIP

精品文档，助力人生，欢迎关注小编！ 客家大锣鼓的传承与文化自信的建立 摘要：中国特色社会主义文化事业正在全面推动文化自信的建立，确保中华优秀传统文化能够在中华民族伟大复兴的进程中发挥积极作用。非物质文化遗产的保护与传承是传统文化传播与文化自信建立的有效方式。近年来，党和国家对非物质文化遗产的挖掘和保护保持高度重视，这也使为数众多的民间艺术呈现出良好发展态势。客家大锣鼓诞生于客家人聚居的潮汕地区，是当地人非常喜欢的一种民间艺术活动。客家大锣鼓的传承与保护能够有效推动客家人建立文化自信，传播中华民族的优秀文化，践行文化遗产保护传承行动，全面提升客家大锣鼓的影响力，进而为中华民族优秀文化的发扬提供借鉴与参考。 关键词：客家大锣鼓 传承 文化自信 我国为有效加强非物质文化遗产保护与传承力度，成立了包括“国家非物质文化遗产保护工作专家委员会”等在内的各种组织机构，同时开始实行《中华人民共和国非物质文化遗产法》等法律法规，将众多珍稀的非物质文化遗产纳入保护名录，并确立非物质文化遗产传承人。这一系列举措的实施显现出国家和政府对非物质文化遗产保护的关注与重视。在全球化的今天，中国对外交流互动更为频繁，文化沟通与文化碰撞更为显著，多元文化对中国传统文化造成了强烈的冲击，部分消极文化严重影响了国人的价值观念与意识形态。[1]因此，保持“文化自信”，对中国优秀文化的发展与传播具有非常显著的影响。人民群众对中华文化的向往与热爱将会激发文化自信，进而自觉保护和传承非物质文化遗产。非物质文化遗产的传承将会实现民族文化的全面弘扬，对中国人民产生潜移默化的影响，进而塑造更加牢固的文化自信。客家大锣鼓是客家地区重要的音乐艺术文化代表，同时也是我国首批非物质文化遗产保护对象。探究客家大锣鼓与文化自信建立的关系，深度挖掘其内在关联，可以更好地实现客家大锣鼓的传承与发展。 一、文化自信为客家大锣鼓传承注入源动力 文化自信是国家与民族对自身传统文化价值的肯定与认可，同时也是传统文化价值呈现与表达的重要方式，反映出特色文化在不同时期的强大生命力。“要培养高度文化自觉与文化自信，增强国家文化软实力并弘扬中华文化，努力推动社会主义文化强国建设。”基于此，学术界与理论界也围绕“文化自信”展开了一系列研究探索。 （一）传统文化遭遇冲击与挑战 改革开放的全面推进使中国深化改革并加大了对外开放力度，我们在社会主义现代化事业中取得了举世瞩目的丰硕成果。但與此同时，中国传统文化也面临着严峻的挑战。例如近年来，大量西方节日和网络节日成为年轻人关注的重点，“圣诞节”“双十一”“五二○”让无数人趋之若鹜，对一些西方节日的庆祝场面不弱于西方国家，中小学和幼儿园也会在圣诞节、感恩节、万圣节等日子举办各种各样的活动。反观重阳节、腊八节、端午节等传统节日中却鲜有传统文化宣传活动。客家大锣鼓等非物质文化遗产也面临着后继无人的现实难题。事实上，我们通过对社会宣传、舆论关注、教育普及、资源投入等方面深入探究后能够发现，我们对传统文化的关注远远不足，这恰恰反映出文化自信的缺失，进而导致很多人失去了对传统文化认知兴趣与文化自信，传统文化遭遇了严峻的挑战。 （二）深度认知客家大锣鼓，提升文化自信 国家对客家大锣鼓等非物质文化遗产的保护与传承表现出高度关注，在加大宣传力度的同时也合理配置各种资源，使更多民众有机会深入了解传统文化，感受传统文化的价值与魅力，进而形成文化自信，主动成为非物质文化遗产保护的主力军。客家大锣鼓具有一百余年的历史，在传承过程长期采用“口传心授”的方式，新中国成立后才逐步形成了大量文献资料并建立起稳定的传承体系。但是当前客家大锣鼓教育培训重点往往集中于学生演奏技巧方面，学习者或爱好者刚刚接触客家大锣鼓就要反复地练习，这种传承方式很容易导致学习者热情逐渐被磨灭，虽然能够在短时间内培养出一批满足演奏要求的人员，但事实上他们对客家大锣鼓文化内涵缺乏了解，也未能对客家大锣鼓的历史价值产生认同感。当学习者及演奏者面对工作与学习压力时往往会不自觉地放弃客家大锣鼓，传统的方式显得格外脆弱。 “文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量”，只有全面深入了解客家大锣鼓，同时认同其内涵和价值才能够产生自信心与自豪感，发自内心地保护和传承大锣鼓，持之以恒地走在客家大锣鼓保护与传承道路上，成为一名真正的传承人。[2] （三）主动争取人民群众的认可与支持 客家大锣鼓等非物质文化遗产的保护和传承不仅需要各级政府及相关部门的共同努力，同时也需要广大群众的有效参与。民间非物质文化遗产诞生于民间、生长于民间、发展于民间，人民群众的热爱与支持是非物质文化遗产长盛不衰的根本。广大非物质文化遗产传承人用自己的热情支撑着艺术活动，在物质条件