关羽崇拜的塑成与民间文化传统论文.pdfVIP

神明崇拜指由官方和民间组织、个人举行的对神明的崇把、礼拜等仪式行为。对于神明 崇拜象征的形 、发展和变化，研究者多从历时、共时的角度强调这种仪式行为及相关神话、 象征在时 (不同时期 )、空 (不同社会阶层、不同社会组织 )方面展现的不连续的形态。他们强 调不同时期、不同阶层的人崇拜诸神的实用功利动机不同，对诸神象征的没释也不同。华琛 (JamesL．Watson)对天后的研究，即认为女神天后貌似统一的象征性的背后实际上隐藏了 不同社会组织之崇拜天后的重大差异。。过分强调崇拜者的实用功利，有将宗教史研究减化、 归结为心理学研究的危险。 本文希望通过对唐代以来关羽崇拜的个案分析，考察神明象征的 连续性和不连续性及其与文化传统的关系。笔者认为，神明崇拜的发展和变化，不单有因时因 人而异的一面，更重要的，是它内在本质上的连续性：从象征包含的意义上说，神明对于社会 群体的意义虽有一定差异，但是其中的连续性缕缕可辨，这构成了杜赞奇 (PrasenjitDMara)所说的“语意链”(semanticchain)；从发展过程看，诸神崇拜及相关 神话、象征存在于文化传统的发展河流之中，前者发展受到后者的制约，文化传统一旦形 ， 就有可能影响到社会各阶层，成为一套社会共享的文化资源，从而有可能造成神明象征在时空 中表现出一定程度的连续性、共通性。因此，在神明象征的发展过程中，连续性与不连续性共 存。宋元时期民间对关羽形象的重塑，乃是吸取了上层士大夫文化的因子塑成的；这种经重塑 的关羽在明清时期渗透到民间社会和士大夫阶层，成为官方和民间塑造关羽崇拜的重要文化资 源。正因为如此，官方把典和民间崇拜在某些方面表现出较高的一致性。一、关羽的最初形象 一般认为，关羽显灵开始于隋朝“。但现存较为可信的资料记载的大都是唐人对关羽的崇拜情 况。唐末范掳 《云溪友议》即云：“蜀前将军关羽守荆州，荆州有玉泉伺，天下谓四绝之境。 或言此词鬼助土木之功而 ，伺曰三郎神。三郎即关三郎也。因此，比较稳妥的说法是，至迟 在唐代，关羽已为人所崇奉了。 [!--empirenews.]关羽在民间的最初形象，是以 凶悍可畏为特征的。《云溪友议》称：“(荆州玉泉)词曰三郎神，三郎即关三郎也。允敬者则 仿佛似睹之。绍侣居者，外户不闭，财帛纵横，莫敢盗者。厨中或先尝食者，顶刻大掌痕出其 面，历旬愈明。侮侵者，则长蛇毒兽随其后。所以惧神之灵，如履冰谷。”这是荆州一带的情 形。《北梦琐言》己载的关羽亦有相似的形象：“唐咸通 (860—873)乱离后，坊巷讹言关三郎 鬼兵入城，家家恐抹。摇其患者，令人热寒战栗，亦无大苦。弘农杨砒挚家自骆谷入洋源，行 及秦岭，回望京师，乃曰：‘此处应免关三郎相随也。’语未终，一时股栗。”⑥这是关中一带 的情形。这些资料说明，在唐代，关羽崇拜已经在一些地方广为流传，但民间对关羽的映象， 多视之为与鬼很有联系的凶神，这一形象当是受历史上关羽勇武的形象和被东吴擒杀的经历影 响的。至宋代，关羽形象已有较大的改变，但是，在某些地方仍可找到唐代关羽形象的踪迹。 四川大概是宋代关羽崇拜比较盛行之处，陆游 《入蜀记》即云：“雷池昭勇庙，吴大帝时折衡 将军甘兴霸也。兴霸尝为西陵太守，故庙食于此。底下有关云长像。”⑦渲州亦有关云长庙， “在州治西北隅，土人事之甚谨。偶象数十躯、其一黄衣急足，面怒而多琶，执令旗，容状可 畏”。这说明关羽作为凶神的形象一直到两宋之交还遗留在民间。在官方崇拜中、关羽最初是 作为武庙的配享者出现的。唐代武庙主神为太公尚父 (姜尚)，故称太公尚父庙。“开元十九年 (731)，始置太公尚父庙，以留侯张良配。中春、中秋上戊祭之，牲、乐之制如文宣。出师命 将，发日引辞于庙，仍以古名将十人为十哲配享。”至上元元年 (760)，“尊太公为武成公， 祭典与文宣王比，以历代良将为十哲象坐侍”。这“十哲”有为张良、田楞宜、孙武、吴起、乐 毅，左为白起、韩信、诸葛亮、李靖、李勋，关羽并末列其中。关羽进入武庙始于建中三年 (782)，此年礼仪使额真卿奏言：“治武成庙，请如 《月令》春、秋释奠。其追封以王，宜用 诸侯之数，乐奏轩县。”于是，“记史馆考定可配享者，列古今名将凡**人图形焉”，这**位 配享者包括范蠢、孙腹、廉颇等古名将。而蜀前将军汉寿亭侯关羽也位列其中。⑧至此，关 羽始成为武成王庙的**位配享者之一。 [!--empirenews.]不过，终唐之世，关羽 在官方把典中无足轻重。至北宋初期，宋廷以“关羽为仇国所擒”，一度曾将关羽撤出武庙陪 把的位置。⑦只是到