从委蛇其形到逍遥其心-文档资料.docx

从委蛇其形到逍遥其心 庄子在中国思想史上第一个提出了个性人格独立和个体 精神自由的问题并对其予以深切关注。 不仅如此， 庄子还分别从 外在的处世之道 （委蛇其形）和内在的精神超越 （逍遥其心 ）两个 方面给予了深刻回答。 委蛇其形为追求个性人格独立和个体精神 自由提供了前提和基础， 逍遥其心则为这种追求指出了方法和道 路。 一、安时处顺，委蛇其形 委蛇，又作委佗，语出《应帝王》关于神巫季咸、列子与壶 子的故事中，庄子在记述壶子示季咸以地文、天壤、太 ?_莫胜之 后说：“向吾示之以未始出吾宗。 吾与之虚而委蛇不知其谁何因 以为弟靡，因以为波流。”由这段话可以看出，委蛇应是因顺和 随顺的意思，即应世而变、顺时而动，用庄子的话来说也就是“安 时处顺”、“虚己游世”。 庄子所生活的战国中期，是一个动荡不安的时代，在《人间 世》中，庄子借楚狂接舆之口说道，“来世不可待，往世不可追 也！天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅 免刑焉。福轻乎羽， 莫之知载；祸重乎地，莫之知避。 已乎已乎， 临人以德；殆乎殆乎，画地而趋。迷阳迷阳，无伤吾行，吾行却 曲，无伤吾足。”在这样的无道乱世，圣人也只能保全生命，以 求“仅免刑焉”。即便如此，庄子仍然发出执著的呼唤：为了寻 求生存空间， 你必须放弃“临人以德”和“画地而趋”的处世原 则，学会在荆棘密布的道路上退步迂回、曲折前行，以使自己的 生命不受到伤害。 由此不难看出， 作为一位把人格独立和精神自由看作自己灵 魂的伟大哲人， 人生追求的高远， 让庄子极欲如鲲鹏展翅一般扶 摇直上，超然世外；社会现实的险恶，又迫使庄子不得不像潜龙 在渊一样隐于底层，顺世随俗。因此，在庄子那里，超世和遁世 的人生态度虽然也时有闪现， 但是更多的情况下， 庄子强调的是 “安时处顺”、“虚己游世”的顺世人生态度。 与一般人所理解的不同，这并不是一种消极逃避和随波逐 流，而是在对社会现实“知其不可奈何而安之若命”基础上的一 种灵活应对，是一种“出于淤泥而不染”的处世方略和人生态 度。因为，庄子的这种“当其时，顺其俗”是有一定限度的，这 就是“顺人而不失己”和“外化而内不化”。 “唯至人乃能游于 世而不僻，顺人而不失己” （《外物》 ） ，“古之人，外化而内不 化；今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不 化，安与之相靡，必与之莫多” （ 《知北游》 ） 。只有顺人而不失 己，才能保持自身的人格独立；只有外化而内不化，才能获得内 心的精神自由。 面对变幻莫测的风云乱世，孔子的应对策略是“有道则见， 无道则隐” （《论语 ?泰伯》 ） ，孟子则进一步说：“得志，泽加 于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身， 达则兼善天下”（《尽 心上》 ） 。在庄子看来，儒家的这种入世太过积极进取、退隐太 过消极无为的处世态度未免有失偏颇， 甚至不无虚伪。 因此庄子 进一步指出，“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无 江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也。澹然无极，而众 美从之。此天地之道，圣人之德也。” （《刻意》 ） 也就是说，圣 人能做到：不雕砺心志而高尚，不讲仁义而修身，不求功名而治 世，不处江海而闲游，不事导引而高寿。圣人能忘掉一切，也拥 有一切，恬淡自如，心游四方。也即圣人真正化解了人格与世俗 之间的矛盾，他既能超然于世外，又能浪迹于世间；既保留了人 格独立和精神自由，又实现了社会使命和道德完善。由此看来， 庄子的人生哲学既是出世的，又是入世的。 那么，怎样才能具体做到顺人而不失己和外化而内不化呢？ 庄子提出了“缘督以为经”的方法。 “为善无近名， 为恶无近刑。 缘督以为经， 可以保身， 可以全生， 可以养亲， 可以尽年”（《养 生主》 ）只要做到了“缘督以为经”，在社会生活中就能像庖丁 解牛那样 “以无厚入有间”，则“其于游刃必有余地矣”。值 得注意的是， 这里的“为善无近名， 为恶无近刑”已经超越了世 俗的道德善恶区分， 要紧的是无近名和无近刑， 因为它们都是关 乎着生命的。 按照世俗道德标准的规定， 无论是善的还是恶的东 西，在庄子眼里看来，都对生命没有什么好处。刑固然是对生命 的伤害，名又何尝不是呢？ 二、坐忘无待，逍遥其心 如果说委蛇其形的外在处世之道为庄子追求个性人格独立 和个体精神自由提供了前提和基础的话， 那么逍遥其心的内在精 神超越则为这种追求指出了方法和道路。 其实，如果我们承认自 由是对必然性的认识的话， 那么安时处顺、 委蛇其形的处世之道 和游刃有余、 挥洒自如的人生境界本身就是人格独立和精神自由 的一种表现。 因为只有以对社会现实和社会关系的正确认识为前 提，虚己以游世才是可能的，缘督以为经也才是可行的，“以无 厚入有间”也才真正有余地可以游刃。 庄子把实现个性人格独立和个体