多元文化环境中凉山彝族在校大学生家支文化认同模式及传承选择.docxVIP

多元文化环境中凉山彝族在校大学生家支文化认同模式及传承选择 一、问题的提出 家支文化是凉山彝族社会的文化根基，深刻影响着每一个凉山彝族人的行为模式和价值观念，也赋予每个凉山彝族人家支文化传承的使命。彝族大学生从凉山来到内地高校，所处的文化环境发生了变化。不同于单一文化体系的凉山家支社会，内地文化环境以汉文化为主要背景，以社会主义价值体系为指导，文化多元，包容性强，中西方文化、各个民族的文化、各种性质的文化交流融合、相互碰撞，其中占主流的是中国特色社会主义文化。作为多元文化中的一元，家支文化在交流融合中受到其他文化，尤其是主流文化的冲击和挑战。此外，文化环境的变化使彝族大学生面对的文化体系也发生变化，要进行从家支文化到主流文化的跨文化适应。在这个过程中，彝族大学生原始的单一的家支文化认同心理被打破，如何重建文化认同模式并进行传承选择是他们在多元文化环境中顺利完成家支文化传承使命不可逃避的问题，也是本文所要研究的问题。 二、多元文化环境对家支文化的冲击和挑战 （1）价值文化的差异。家支体系中的部分内容与大学教育中的社会规则、主流价值存在差异和矛盾，并在生产生活中与基层政权管理产生了现实中的摩擦。在婚姻规则方面，主流文化中的婚姻规则以科学伦理为依据，以现代法律为保障，主张婚恋自由、优生优育，而家支社会的婚姻规则规定同族内婚、家支外婚（女必先嫁舅家之子，娶妻必先娶姑家之女），体现鲜明血统意识和等级观念；在政治模式方面，家支社会实行以“头人”为核心的家长式统治，精英主义和等级意识鲜明，家支势力在政治管理中的不当渗透导致基层政权管理职能的弱化，在乡村基层物质利益与政治资源的分配上时常出现强势家支垄断的现象；价值标准方面，凉山彝族的传统道德文化为血缘家支服务，强调家支共同体的集体价值观；主流价值道德标准以社会主义价值观为核心，倡导全社会意义上“集体”观念，同时注重并培养个体的全面发展；而律规范方面的不协调集中表现为习惯法与国家法律法规的差异和冲突。习惯法兼顾情理，注重赔偿，追究连带责任；国家法制则排斥情感，不承认连带责任，且政法部门对刑罚的关注大于赔偿。价值文化体系上的差异使彝族学生跨文化适应时产生文化适应的迷茫，造成价值认知的混乱，对固有的家支文化认同产生冲击。 （2）教育文化的不连续性。现代学校教育体制缺乏民族文化知识的教学内容，普及少数民族理论、相关政策和基础文化知识的“民族理论与民族政策”课程仅在民族高等院校和少数民族地区的部分高校开设，而在非民族高等院校却并未开课。对凉山彝族大学生来说，学校的文化环境和课程内容与家支文化产生了断裂，这种教育文化的不连续性让他们自身固有的家支文化体系得不到呼应、互动和肯定，在他们文化适应的迷茫中被怀疑，被动摇。 （3）被异化的风险。一方面，多元文化环境中的文化交融需要解决不同文化间的异质性带来的冲突，在这个过程中，家支文化面临其他文化冲击，以及被主流文化“同质化”的风险；另一方面，我国特殊的政治环境赋予了文化建设更多“政治使命”，主流文化总是试图从政治意义的角度塑造、调适民族文化意涵。这影响了彝族大学生对家支文化的认知，使其自觉或不自觉地进行家支文化体系的调整和重构，以迎合主流语境对家支文化的期待，这为家支文化带来被异化的风险。 （4）社会交往的压力。彝族学生的行为和价值渗透着家支文化的影响，不同的文化背景使他们与主要来自主流文化环境的同学之间存在价值观念、认知方式上的差异，这为他们之间社会关系网络的构建带来阻碍。而环境适应和社会交往的压力要求他们对产生阻碍的家支文化内容进行调整和改变。来自多元文化环境的挑战和冲击形成一种“推力”，推动彝族大学生从家支文化绝对认同心理中渐渐脱离出来，直接或间接地引导着他们在传承中对家支文化体系向朝着与主流文化相协调的方向进行调试。 三、家支文化传承的防线 家支文化延续千年，其特性和传承机制中蕴含着对抗外界压力、保持家支凝聚力的“拉力”，确保家支成员在不同情景下的忠实，构成家支文化传承的防线。第一，家支本质上是以血缘为纽带经济互惠组织，彼此间通过享受权利和承担义务实现一种动态互惠。不少彝族大学生都接受过所在家支的“尔扑”（家支成员以贺喜的方式对考上大学的彝族学生提供经济资助），在京彝族老乡会也会对他们予以帮助。这种经济互惠加深彝族学生对家支的感情，一定程度上保证了家支的凝聚力。第二，家支文化的传承有社会强制作用作为保障。家支会对违背规则的家支成员进行肉体或精神惩罚，甚至会追究家属以及家支的连带责任。即使是走出凉山的彝族大学生在婚姻、信仰等方面也不敢贸然违背家支规则，否则会因为自己不“火你”（没有家支集体意识）而导致家人被家支孤立、敌视。第三，家支社会是泛道德社会，家支文化中以孝为重，团结友爱，重义