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马克思主义民族精神中国化研究进展探讨论文 马克思主义民族精神中国化研究进展探讨全文如下： 摘 要：马克思主义民族精神中国化，是将马克思主义关于民族精神的理论观点与中国具体实际相结合的过程，不断提高民族精神的凝聚力和投身社会主义现代化建设的自觉性。马克思主义民族精神中国化研究主要通过总结民族精神、马克思主义民族精神的研究概况以及中国四代领导人民族精神的内容，分析出当前学术界对马克思主义民族精神中国化研究的不足之处。 关键词：马克思主义;民族精神;中国化 所谓民族，斯大林认为，“民族是指人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活、共同心理素质和共同文化传统的稳定的成员共同体。”[1]民族精神一方面是民族凝聚力的精神源泉，另一方面集中反映了一个民族的思想核心，是民族意识中最优秀的与最有价值的“精气神”。报告指出，坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进，为全面建成小康社会而奋斗。从“建设”到“建成”的转变，是党中央置身民族与国家发展实际，现代化建设目标实现条件下的伟大决策转换。全面建成小康社会，需要坚持与弘扬民族精神，更需要孕育和培养符合新时代的民族精神。本文就学术界关于“民族精神”问题的理论研究进行了梳理，以便促进对这一问题的深入研究。 一、民族精神概念的研究概况 德国的赫尔德把一般的人类精神上升到时代精神和民族精神，最先提出民族精神这一概念，被称为“民族主义、历史主义和民族精神之父”。他认为，各民族的文化都有其自由发展的权利，都能相互激励，每一种文明都有自己独特的精神――民族精神，这种精神创造一切，理解一切。黑格尔从理性统治世界及世界历史的基本理念出发，继承了赫尔德关于民族精神的概念，进一步提出了“民族精神”的概念。他认为，“世界精神发展的每一个阶段都和任何其他阶段不同，所以都有它的一定的特殊的原则。 在历史当中，这种原则便是‘精神’的特性――一种特别的‘民族精神’。民族的宗教、民族的政体、民族的伦理、民族的立法、民族的风俗，甚至民族的科学、艺术和机械的技术，都具有民族精神的标记。”[2]民族精神概念的研究，是培育和发展民族精神的基本理论问题。20世纪以来，民族精神的研究掀起两次热潮，学者们多层次、多方面地概括总结了民族精神的概念，但学术界对民族精神的概念界定始终没有达成一致的理解。 党的十六大之后，大多数学者都认同民族精神是一个民族精神状态的综合反映。民族精神是一个民族在长期共同生活和共同社会实践的基础上形成和发展的，为民族大多数成员所认同和接受的思想品格、价值取向和道德规范，是一个民族的心理特征、文化统一、思想情感等的综合反映。 二、马克思主义民族精神的研究概况 马克思主义民族精神是中华民族精神形成和发展的重要理论基础。有学者认为马克思和恩格斯没有对民族精神进行过专门的研究。但在《马克思恩格斯全集》中，马克思和恩格斯曾多次对“民族特性”、“民族意识”、“民族性格”、“国民精神”等与民族精神相关、相近的问题进行过生动描述与精辟论述。马克思主义对民族精神的理解，可概括为民族精神的世界性、特定性和巨大的影响性。 恩格斯说过：我毕竟是一个德国人，我不能摒弃德国人从亚当那里继承下来的天性。马克思强调，当遭遇民族压迫时，昂扬向上的民族精神是争取民族解放的最基本条件。他在《论犹太人问题》一文中，不仅对犹太人的解放问题进行深入的研究和论证，同时强调犹太人在实现解放过程中需要有民族牺牲精神，阐述了民族精神在民族解放中极其重要的作用。马克思曾指出：只有伟大的英勇的自我牺牲精神才能拯救民族，只有牺牲市民社会的一切利益，在个人主义、利己主义作为一种罪行受到惩罚的基础上，人民才能得到更多自由和权利。 三、第一代领导人的民族精神研究概况 毛泽东民族精神是在近代中国半殖民地半封建社会下，中华民族传统文化不断受到西方各种思潮的渗透和冲击，在中国具体的革命和建设实践中形成的，既继承了中国优秀的传统文化，又吸收了西方文化及价值观念中的优秀成分，包括马克思主义和西方现代精神。特定的时代背景和坚实的理论基础，使毛泽东民族精神思想具有时代性、革命性和实践性。 主要内容包括爱国主义精神、自强不息和艰苦奋斗精神、实事求是精神、人本人和精神等，并且在中国革命和实践中体现为井冈山精神、长征精神、延安精神和西柏坡精神等具体的民族精神形态。毛泽东的一系列民族精神，是毛泽东思想的重要组成部分，增强了中华民族的自尊心和自信心，提高中华民族战胜各种困难的能力，在抵御外强，振兴中华民族和开创全面建成小康社会新局面的过程中都具有重大意义。 四、第二代领导人的民族精神研究概况 邓小平在探索社会主义建设道路的过程中，非常重视民族问题和民族工作，提出了改革开