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智慧人生的哲理故事 一天，有源禅师来拜访大珠慧海禅师，请教修道用功的方法。他问慧海禅师：“和尚，您也用功修道吗?” 禅师回答：“用功!” 有源又问：“怎样用功呢?” 禅师回答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。” 有源有些不解地问道：“如果这样就是用功，那岂不是所有人都和禅师一样用功了?” 禅师说：“当然不一样!” 有源又问：“怎么不一样?不都是吃饭、睡觉吗?” 禅师说：“一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量;睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们当然不一样，我吃饭就是吃饭，什么也不想;我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。” 有源低头不语，慧海禅师见有源没有开悟，于是敲着木鱼，意味深长地说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。” 由此可见，心无杂念的心才是真正的平常心。这需要修行，需要磨炼，一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，放松自然，保持最佳的心理状态，充分发挥自己的水平，施展自己的才华，从而实现完满的“自我”。 很多人的思维、意识都被世间的纷扰混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于当中的过程。在沉睡中，一切都是其本原;在三昧中，一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂化了，它正是不幸、地狱的根源。 而我们只有心无杂念，才能拥有一个“平常心”，看穿功名利禄，看透胜负成败，看破毁誉得失，才能享受那份沉静的幸福。 平常心是福，平常心是走向幸福的大道，平常心是一种生活的大智慧，是在幸福生活路上的温暖。 明云禅师曾在终南山中修行达三十年之久，他平静淡泊，兴趣高雅，不但喜欢参禅悟道，而且也喜爱花草树木，尤其喜爱兰花。寺中前庭后院栽满了各种各样的兰花，这些兰花来自四面八方，全是老禅师年复一年地积聚所得。他茶余饭后、讲经说法之余，都忘不了去看一看他那心爱的兰花。大家都说，兰花就是明云禅师的命根子。 这天明云禅师有事要下山去，临行前当然忘不了嘱托弟子照看他的兰花。弟子也乐得其事，上午他一盆一盆地认认真真浇水，等到最后轮到那盆兰花中的珍品——君子兰了，弟子更加小心翼翼了，这可是师父的最爱啊!他也许浇了一上午有些累了，越是小心翼翼，手就越不听使唤，水壶滑下来砸在了花盆上，连花盆架也碰倒了，整盆兰花都摔在了地上。这回可把弟子给吓坏了，愣在那里不知该怎么办才好，心想：师父回来看到这番景象，肯定会大发雷霆!他越想越害怕。?? 下午明云禅师回来了，他知道了这件事后非但一点儿不生气，反而平心静气地安慰弟子道：“我之所以栽种兰花，为的是修身养性，并且也为了美化寺院环境，并不是为了生气才种的啊!世间之事一切都是无常的，不要执著于心爱的事物而难以割舍，那不是修禅者的秉性!” 弟子听了师父的一番话，这才放下心来，他对师父的言行敬佩不已，从此更加认真修行禅定。 我们生活在这个世界，最难做到的无疑就是放下，自己喜爱的固然放不下，自己不喜爱的也放不下。因此，爱憎之念常常霸占住我们的心房，哪里能快乐自主? 情能否放得下?人世间最说不清、道不明的就是一个“情”字。凡是陷入感情纠葛的人，往往会理智失控。若能在情方面放得下，可称是理智的“放”。 财能否放得下?李白在《将进酒》诗中说：“天生我材必有用，千金散尽还复来。”如能在这方面放得下，那可称得上是非常潇洒的“放”。 名能否放得下?高智商的人，患心理障碍的比率相对较高。原因在于他们一般都喜欢争强好胜，对名看得较重，有的甚至爱“名”如命，累得死去活来。倘若能对“名”放得下，就可称得上是超脱的“放”。 忧愁能否放得下?现实生活中令人忧愁的事实在太多了，就像宋朝女词人李清照所说的：“才下眉头，却上心头。”如果能对忧愁放得下，那就可称得上是幸福的“放”，因为没有忧愁确实是一种幸福。 佛门对生死之事一日，弟子向神山僧密禅师请教：“请师父谈一谈生死之事。” 僧密禅师说：“你什么时候死过?”弟子说：“我不曾死过，也不会，请师父明示。” 僧密禅师说：“你既不曾死过，又不会，那么，只有亲自死一回方能知道死是怎么一回事。” 弟子大惊：“难道只有亲历才能知道生死之事吗?” 僧密禅师说：“相传六祖慧能禅师弥留之际，众弟子痛哭，依依不舍，大家都将他视为再生父母。六祖气若游丝地说：‘你们不用伤心难过，我另有去处。’” 弟子开悟：