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潮汕“迎老爷”民俗 　　迎老爷是广东省潮汕地区的汉族祭祀文化活动，潮汕人称神仙为老爷，当地汉族民间是多神崇拜的，各村都有自己的神。每年年初，潮汕地区都有迎老爷的。就是将神像从庙里请出来，到村子里游行，在一个地方举行拜祭仪式，然后再送回神庙安放。 　　潮汕人很喜欢拜神明，而神明的另一个尊称也便是“老爷”，在潮汕的各个乡镇都可以看到有村民自资建立起来的神庙，这些神庙供奉着老爷，每逢一个特殊的节日，乡里人总会进庙去拜神，庙里总是香火不断。拜神很多时候是给人一种心理上的支持，以前大多数是为了求风调雨顺，现今拜神的目的也各有千秋。总之，神明在他们迷茫时给与他们一定的精神支持。听老一辈的人说，为感谢“老爷”的保佑，每年的一个特别的日子，由自乡人以各种不同的形式将“老爷”请出庙，并进行乡中主要街道的游行，人们会在那一天早早地那些街道等候着，烧香迎接“老爷”的到来，迎老爷的名字由此而来，并且年复一年的传承着。 　　“老爷”是潮州地区的守护神， 拜祭最多的应该是“三山国王”了。在广东有很多地区都信仰这个“三山国王”，主要都是潮州潮汕人和客家人。“迎老爷”的主要对象就是“三山国王”，当然也有些地方，会加入自己村镇的土地神，或者娘娘等神仙。 　　“老爷”在潮州地区是指一个镇或村的守护神，一般是在每年的农历正月，在一个镇内每日一村各村轮流“闹热”(相当于北方的庙会)并且迎老爷。 　　“迎老爷”是一个祭祀活动，村里的青壮年会抬着八抬大轿，抬着老爷走遍村里的大街和小巷，游行队伍庞大，队伍包括标手(扛标旗)，牌手(举牌)，轿夫，乐手组成。“迎老爷”是祈求风调雨顺，全村平安。迎老爷时村民可以用手摸一下老爷，相传可以带来好运气并且保一年平安。 　　迎老爷是由乡闾的伯公祭祀发展而来的。 　　乡间社神的祭祀，本来只是一种宗教仪式，后来，由于在祭祀过程出现了某种社会组织形式，社祭本身也就开始有了其他的功能，这种发展，在南北朝时已经出现。《荆楚岁时记》说： 　　社日，四邻并结综，会社牲醪，为屋于树下，先祭神，然后飧其昨。 　　可知梁朝时候，社祭之日，邻里合会醵钱买办牲酒祭品，先祭过土神，然后大家一起聚餐。社祭除了酬神之外，显然也有了增进邻里团结、加强乡村治理的作用。于是，随着历史的发展，在社区的整合与扩展的过程，产生了社祭和庙祀的混和，即在一个扩大了的社区中，由某一座神庙承担起社坛的功能。这座神庙所供奉的某一位神明也就成为这个社区的社神，潮汕人将它称做“大老爷”。 　　潮州各地的大老爷名目众多。其中有进入朝廷规定把典的神明，如城隍、关爷、妈祖等等;有佛道诸神，如南极大帝、玄天上帝、吕祖等等;更多的是汉族民间创设奉祀的神，如三山国王、安济圣王、双忠圣王、雨仙爷、水仙爷、龙尾爷、珍珠娘等等。在一个相对独立的社区里，各色名目的老爷按照其祭祀范围的大小，被组织在一个有等级的系统之中。在乡村，里社各有所祀的伯公，全村有共祀的大老爷;有些地方，相邻的几个村子由于行政上或者经济上的原因而有了密切的关系，也有数村共祀的大老爷。在城镇，街巷各有所祀的伯公，各坊有共祀的大老爷，而其上又有全城镇共祀的大老爷。这些伯公、老爷的祭祀，还保留着上古上神春祈的遗风，时间集中在农历年初，故潮汕有“营神正、二月”的俗谚。 　　迎神的迎，是潮州方言词，在这个短语里，它保留着回绕(《汉书颜注》)和畛域(《文选薛注》)的古义。上神的祭杞而称作“迎大老爷”，是因为祭祀过程，必有土神巡土安境的仪式。照潮汕人通常的说法，迎老爷分文迎和武迎两种。在最基层的社区，文迎的做法，是在祭祀仪式过后。将老爷请上神轿，由选定的丁壮抬着，仪仗鼓乐前导，巡遍社区的每一条巷子，再绕社区的边界游行一圈， 回到神厂。武营的做法，一般只有乡村社区才采用。祭祀仪式过后，要先用红布将神像捆紧在神轿上，做好疾跑的准备。营神开始，各条巷子的巷头都燃起篝火。丁壮们抬起神像，飞奔来到篝火前，用力把神座举到头上，纵身跳过火堆，跑过小巷。跑完村里的巷子，又跑出田洋，抬着老爷巡游村界，回到神厂。潮汕人把这种做法叫做“走老爷”—— 潮汕话的走，是跑的意思，这也是一个保留着古义的方言词。不管是文营还是武营，其原始意义，都在净土驱邪。不过，这一宗教仪式对于每个社区，实际上又有着整顿社区秩序、强化社区治理的功能。 　　在迎老爷的日子，要演戏酬神。老爷出巡的仪仗队伍，由标旗、彩景、醒狮、歌舞、大锣鼓、潮乐队各个并不固定的部分组成，尽管由于社区具体情况不同，仪仗队的规模可能差别甚大，但都充分展示了观赏和娱乐的性质。于是，坊乡的这种土神之祭，毫无疑义地成为一个社区性的节日。