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非遗艺术特色文化创意产品开发研究 摘要 ：在市场经济冲击下，非物质文化遗产的保护与传承面临着严峻挑战。本文尝试从非物质文 化遗产活态保护、 文化创意产品开发模式与 “非遗”艺术特色与文创产品如何结合三个方面进行论述， 探索文化创意产品作为非物质文化遗产新兴传播方式的有效途径。 关键词 ：非物质文化遗产；活态保护；文化创意产品；产品设计 悠久的历史和灿烂的文明为中华民族留下丰富而宝贵的文化遗产，我国非物质文化遗产的种类 多、数量大、保护困难重重。面对非物质文化遗产持续需要的“活态保护”与“活态传承”，我们能 够做些什么？如何有效的运用创新手段，强化市场导向，使“非遗”保护从国家公益事业基础上向产 品化开发的道路转变？文化创意产品怎样从“非遗”中汲取精神养分，穿透艺术表征的符号，深崛文 化基因，通过提炼创新最终满足现代人的生活需求？思考“非遗”艺术特色如何在文创产品中交融转 化，是值得广泛关注和深入思考的。 1 聚焦非物质文化遗产的“活态保护” 天地有大美而不言，中华文化历史悠久，在浩瀚的历史长河中，中国文化遗产熠熠生辉、展现出 的独特魅力让世界为之赞叹。然而，随着东西方文化的交融碰撞，中国的物质与非物质遗产都面临着 信的机遇与挑战。重新审视联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中对非物质文化遗产的 定义：非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形 式、知识体系和技能及其有关的工具、 实物、 工艺品和文化场所。 此公约所定义的 “非物质文化遗产” 包括以下方面： (1) 口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言； (2) 表演艺术； (3) 社会实践、仪式、节庆活动； (4) 有关自然界和宇宙的知识和实践； (5) 传统手工艺。从这五个方面可 以清晰捕捉非物质文化遗产的一个重要特征—— “活态流变”。相较于物质文化遗产有形的遗产形式， 非物质文化遗产是大多是无形的、不稳定的、持续变化与发展的“活态”遗产形式。其包括的各种表 演艺术、节庆仪式或传统手工艺，大多通过口传心授、世代相乘的形式绵延传承下来。由此可见，非 物质文化遗产的保护任重道远。 1.1 非物质文化遗产的“活态保护”概念及措施 非物质文化遗产的活态保护，就是基于非物质文化遗产的精神内核是活态文化的基础上，通过对 传播人、传播方式进行多样性、可持续性的保护，达到延续、振兴非物质文化遗产生命力的效果。而 非物质文化遗产的“活态保护”措施主要分为两种：无形非物质性保护措施与有形物质性保护措施。 无形非物质性保护主要针对非物质文化遗产的精神层面，比如提高传承人地位、鼓励收徒传艺、加强 传承人技艺创新等， 侧重文化遗产演绎过程的保护。 有形物质性保护则主要针对非物质文化遗产的精 神载体，比如乐清黄杨木雕技艺的木雕精品、泰顺提线木偶戏中的悬丝木偶等。 1.2 文化创意产品——“活态保护”措施中有形物质性保护的新载体 随着我国文创产业的迅猛发展与互联网时代的到来， 文化创意产品在各行各业的推动作用日益明 显，越来越多的传统行业逐步寻求与文化创意产业相结合，思考如何存留特色的基础上推陈出新，为 传统产业的持续发展注入全新活力。 在我国非物质文化遗产的活态保护工作中， 无形非物质性保护与 有形物质性保护同样迫切和重要， 由于类似对传承人鼓励扶持等无形性保护措施更多需要政府及社会 的持续关注与政策支持， 所以笔者主要从有形物质性保护的方面出发， 锁定非物质文化遗产中 “实践、 表演、手工艺”等实物载体革新的必经领域——文化创意产品。 2 解析文化创意产品的发展现状 文化创意产业在全球范围蓬勃发展，已成为很多国家经济发展与民族形象建立的重要一环。文化 创意产品需要以文化内涵为设计灵感， 突破对文化表层的简单复制， 启发人们发现产品背后的文化基 因，最终达到以文化人的目的。 而文创产品的开发模式恰恰与非物质文化遗产的有形物质性保护不谋 而合，通过文化创意产品的传播， 让非物质文化遗产再次以物质形态多元化地融入现代人的日常