李晓菊-中国历史文选-04 第四讲 天论.pptxVIP

中國歷史文選;第四讲 天論（《荀子》） ;（二）選文出處 本篇選自《荀子》卷十一《天論篇第十七》。《天論》是荀子關於天人關係思想的重要論述。他深刻地指出自然界有其自身的運行規律,“不爲堯存,不爲桀亡”,不以人的意志爲轉移;人不能,也不應“與天争職”,而要“明於天人之分”,“知其所爲,知其所不爲”。在這一前提下,順應天時,正確地發揮“人有其治”的主動性和參與天地養育萬物過程的能力(所謂“能參”),達到“天地官而萬物役”。因此,荀子這裏所説的“制天命而用之”并非講天人對立,而是藴含着可貴的尊重自然,以求人天和諧的思想。本篇强調治亂在人,不在天,所謂“君人者,隆禮尊賢而王,重法愛民而霸”,“治民者表道”,“禮者,表也”,這些論述都是荀子針對當時的社會現實提出的重要的政治思想。篇中還對老子、慎到、墨翟、宋鈃的主張給予批駁。 選文據清王先謙《荀子集解》(沈嘯寰、王星賢點校本,北京,中華書局,1988年),并參考吸收當代學者的研究整理成果,個别文字標點有改動。;二、選文 天行有常,不爲堯存,不爲桀亡。應之以治則吉,應之以亂則凶。彊本而節用,則天不能貧;養備而動時,則天不能病;修道而不貳,則天不能禍。故水旱不能使之飢,寒暑不能使之疾,袄怪不能使之凶。本荒而用侈,則天不能使之富;養略而動罕,則天不能使之全;倍道而妄行,則天不能使之吉。故水旱未至而飢,寒暑未薄而疾,袄怪未至而凶。受時與治世同,而殃禍與治世異,不可以怨天,其道然也。故明於天人之分,則可謂至人矣。 不爲而成,不求而得,夫是之謂天職。如是者,雖深,其人不加慮焉;雖大,不加能焉;雖精,不加察焉,夫是之謂不與天争職。天有其時,地有其財,人有其治,夫是之謂能參。舍其所以參而願其所參,則惑矣。 ; 列星隨旋,日月遞炤,四時代御,陰陽大化,風雨博施,萬物各得其和以生,各得其養以成,不見其事而見其功,夫是之謂神。皆知其所以成,莫知其無形,夫是之謂天。唯聖人爲不求知天。 天職既立,天功既成,形具而神生,好惡、喜怒、哀樂臧焉,夫是之謂天情。耳目鼻口形,能各有接而不相能也,夫是之謂天官。心居中虚,以治五官,夫是之謂天君。財非其類,以養其類,夫是之謂天養。順其類者謂之福,逆其類者謂之禍,夫是之謂天政。暗其天君,亂其天官,棄其天養,逆其天政,背其天情,以喪天功,夫是之謂大凶。聖人清其天君,正其天官,備其天養,順其天政,養其天情,以全其天功。如是,則知其所爲,知其所不爲矣,則天地官而萬物役矣。其行曲治,其養曲適,其生不傷,夫是之謂知天。; 故大巧在所不爲,大智在所不慮。所志於天者,已其見象之可以期者矣;所志於地者,已其見宜之可以息者矣;所志於四時者,已其見數之可以事者矣;所志於陰陽者,已其見知之可以治者矣。官人守天而自爲守道也。 治亂,天邪?曰:日月、星辰、瑞曆,是禹、桀之所同也,禹以治,桀以亂,治亂非天也。時邪?曰:繁啟蕃長於春夏,畜積收臧於秋冬,是又禹、桀之所同也,禹以治,桀以亂,治亂非時也。地邪?曰:得地則生,失地則死,是又禹、桀之所同也,禹以治,桀以亂,治亂非地也。《詩》曰:“天作高山,大王荒之。彼作矣,文王康之。”此之謂也。 天不爲人之惡寒也輟冬,地不爲人之惡遼遠也輟廣,君子不爲小人之匈匈也輟行。天有常道矣,地有常數矣,君子有常體矣。君子道其常而小人計其功。《詩》曰:“禮義之不愆,何恤人之言兮!”此之謂也。 ; 楚王後車千乘,非知也;君子啜菽飲水,非愚也,是節然也。若夫志意修,德行厚,知慮明,生於今而志乎古,則是其在我者也。故君子敬其在己者,而不慕其在天者;小人錯其在己者,而慕其在天者。君子敬其在己者而不慕其在天者,是以日進也;小人錯其在己者而慕其在天者,是以日退也。故君子之所以日進與小人之所以日退,一也。君子小人之所以相縣者在此耳。 星隊、木鳴,國人皆恐。曰:是何也?曰:無何也,是天地之變,陰陽之化,物之罕至者也。怪之可也,而畏之非也。夫日月之有蝕,風雨之不時,怪星之黨見,是無世而不常有之。上明而政平,則是雖竝世起,無傷也;上闇而政險,則是雖無一至者,無益也。夫星之隊,木之鳴,是天地之變,陰陽之化,物之罕至者也,怪之可也,而畏之非也。 ; 物之已至者,人袄則可畏也。楛耕傷稼,枯耘傷歲,政險失民,田薉稼惡,糴貴民飢,道路有死人,夫是之謂人袄。政令不明,舉錯不時,本事不理,夫是之謂人袄。禮義不修,内外無别,男女淫亂,則父子相疑,上下乖離,寇難竝至,夫是之謂人袄。袄是生於亂,三者錯,無安國。其説甚爾,其菑甚慘。勉力不時,則牛馬相生,六畜作袄,可怪也,而不可畏也。傳曰:“萬物之怪,書不説。”無用之辯,不急之察,棄而不治。若夫君臣之義,父子之親,夫婦之别,則日切瑳而不舍也。 雩而雨,