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对中庸之道的理解 中庸之道是儒家的最高道德标准和精神境界。中庸，中正持平，和谐永恒。中者，正也，和也，中正和谐，恰当适度，不偏不倚，无过不及之意。庸者，用也，常也，运用、实行，平常、常道，永恒不易之意。“道”是宇宙中乃至人类社会最根本的规律，顺应自然规律就会达到中正和谐、平衡有序。 中者，天下之正道。庸者，天下之定理。中庸就是“以中为常”之意，也即把“中和”与“中正”作为常道加以运用。因此，中是原则，是自然界一种均势的平衡状态；庸是实践，是客观事物的表现形式；中庸是知与行的统一。中庸，即包容与利用。就是对一切的客观存在都予以包容并合理的使用。在具体事件中，无论其性质如何，其中都深含着一定的必然意义，就应予以接受；而在具体的运作中，应当做出恰当的选择，把握适度，就是说在具体的时空条件下，做出适当的行为。中庸之道,也就是做事要顺应自然规律,顺着事物的自然禀性而为，因势而利导之,注重适度适当,寻求内在的平衡,既不可过分,也不可不到位,做到不偏不倚,不走极端,恰如其分,恰到好处。是一种科学的处事态度和人生智慧。中庸智慧的核心,就是恰到好处,适可而止,无过之亦无不及。 天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。人的自然禀赋称之为“性”，人之初性本善也，遵循这种天性而行就合于“道”，按照道的原则修养叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。有道德的君子在独处的时候，也是保持谨慎戒惧的，片刻都不违背偏离“道”，时刻做到自觉自悟自律自警，心存善念不做恶行，摒除不良念头和行为的滋生与诱惑。喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人的本性，也是天下的根本；“和”，是天下普遍遵循的原则。以性情言之，则曰中和；以德行言之，则曰中庸。中者和也，就是和谐。中是一种胸怀，一种境界；不苛求，不厌弃，不厚此，也不薄彼。庸者常也，就是认同，就是接受；是指对待事物能保持一颗平常心，适可而止、合乎自然，不与自然之道相背离，也即“平常心就是道”。达到“中和”的境界，天地便各归其位，万事万物就会欣欣向荣繁育茂盛。所以，中庸是实现天下大同的必由之路。 君子“时中”。宇宙是运动的，万事万物都处于运动变化之中。有道德的君子，时时刻刻都要修正自己的心理和行为，应当始终保持“中”的境界，也就是中和平常，中正持平，适度适中，做事合乎中道，有一颗平常心，不急不躁。君子立身处世，不图名图利，不患得患失，胸怀若谷，不急躁冒进；做事情求同存异，公平客观，顺应自然。“时中”，不是时时事事都要求普通人达到中庸，而是对重大事务的处理时，在原则和立场上，能够信守并运用中庸，那么这样的人就是君子。 中庸之道，也即忠恕之道。是孔子“己所不欲，勿施于人”思想的发挥，在处理人与人交往的社会关系上，要求符合于“中庸之道”。君子实行中庸之道，要从小事做起，不能好高骛远；就像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。勿以善小而不为，勿以恶小而为之，时刻专注于内心的修养，始终做到表里如一。中庸之道的行为准则是：君惠臣忠、父慈子孝、夫义妇顺、兄友弟恭、朋友有信，从而达到中庸的和谐境界。这种境界的修养，来源于内心的“诚”。就是要怀着诚敬之心，不懈地进行主观心性的修养。在休养方法上，强调“择善而固执之”的锲而不舍的勤奋精神，从而达到“至诚”的境界。 中庸之道说起来易，行起来难。能够时刻行持中庸之道（做到“时中”)的大概只有圣人了。这是因为，那些所谓的聪明人太“聪明”了，处处要显示出自己的智慧来，超过了中庸的度，结果反而画蛇添足，凡是都做过了头，致使事物向相反的方向发展。而愚笨之人因智力不及而不理解，达不到中庸的标准，做事缩手缩脚，不敢大胆地去做。这也就是孔子所说的“过犹不及”吧。然而，真正理解中庸之道的人，可是选择了中庸之道，却连一个月也不能坚持下来。中庸是知与行的统一。实在来说，中庸之道是易懂易行的，关键是我们没有毅力和恒心，做事情往往很多是在最接近成功的时候，我们没能坚持下来而选择了放弃。所以，行持中庸之道要有一以贯之的恒心，用锲而不舍的精神把他坚持到底。