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《老子》的理想政治模型道与可道 我们知道，无论是传统还是现代，我们首先需要区分善还是恶，形成一个政治理想的模式，如“乌托邦”、“共产主义”、“民族主义”等。道就是老子为其政治学说事先预置的一个政治理想范型, 《老子》的全部内涵就是从这个理想范型出发, 解道、体道、行道。这个道, 就是中国传统政治学的概念1。 一、 我国哲学思想中的“道” 对于老子提出的“道”的概念的解释, 多数学者以西方哲学的范畴体系为出发点, 将其视为其最高哲学范畴。更有学者认为, 老子“破天荒”地、首创性地提出“道”这个概念, 就是作为自己的哲学思想体系的核心。而近代以来的哲学家们在解释“道”这一“哲学”范畴的具体涵义时, 意见却并不完全一致, 有的认为它是一种物质性的东西, 是构成宇宙万物的元素;有的认为它是一种精神性的东西, 同时也是产生宇宙万物的源泉。这就出现了对老子哲学是“唯物主义”还是“唯心主义”的论争。笔者认为, 其实这个争论的命题, 本身就是一个“伪”命题。因为老子之“道”之为“道”, 乃中国之“道”——“君人南面之术”, 其实质是一个政治学体系的概念。“道”不是现代西方哲学中“唯物”论或“唯心”论的结晶, 也不须以“唯物”与“唯心”去对其作出评判。 1. “天下万物生有,有生无”,一个是“道” 在历史上, 作为政治学家的韩非子, 是第一个为《道德经》作注的学者。他对于“道”的解释, 符合中国传统政治的整体思维方式——将政治看成是对于整个宇宙间的自然秩序、天人秩序、人人秩序的总范畴, 《韩非子·解老》说:“道者, 万物之所 (以) 然也。万理之所稽也。理者成物之文也。道者万物之所以成也。故曰道, 理之者也。” 道是现实政治的一切制度设置与政治行为标准的根源。司马迁作《史记》, 把老子与韩非子列入同传 (还附有庄子、申不害) , 即认为韩、庄、申“皆源于道德之意, 而老子深远矣。”汉代的王充在《论衡》一书中, 同样认为老子的“道”是政治学, 而且是属于“王官之学”正统的帝王政治学。但是汉代儒家成为政治理论的正统之后, 作为道家的《老子》在政治地位上就逐渐离开了帝王政治学正统理论体系的宝座;尤其是从东汉末年到魏晋时代, 情形又发生了戏剧性变化。一些学者特别是王弼注《老子》, 将老子的政治学体系篡改为“天下万物生于有, 有生于无”的玄学。自此以后, 人们逐渐从学理上忽视了《老子》正统政治学的地位, 将其从政治理论领域中排除, 使之再度丧失其政治学主流地位而被挤入了边缘。这种从现实政治地位至政治理论尊严的双重丧失, 使《老子》至少在表面上不再成为帝王政治学的正统, 而成为了文人“谈玄”的资料。这是《老子》的悲哀, 同时也为正确理解《老子》设下了层层迷雾, 使其正统帝王政治学的面目越来越远离人们的视野。 2. 传统持续学习的理论基础即天道论到政治论 尽管如此, 《老子》的政治学意涵仍得到部分学者甚至于帝王的清楚认识, 只是在儒家政治学一统之下, 不能将其成为名正言顺的政治理论而已。 (张舜徽先生《周秦道论发微》证明了直至隋唐, 时之学者均知“道论”为“君人南面之术”, 而唐之帝王更将其奉为治国宝典, 贞观之治、开元盛世的政治理念中, 就包含了老子的许多政治学观念。) 因此, “道”就是“政治学”, 这个政治学的根基在于人类对于自然与生命的体悟。从这个意义上讲, 说它是哲学亦未尝不可, 但其本质是政治, 而不是哲学, 在老子那里, 哲学是政治的附庸, 是“虚拟”的“预设”! 道, 可道, 非常道。名, 可名, 非常名。无名天地 (帛书本:万物) 之始;有名万物之母。故常无, 欲以观其妙;常有, 欲以观其[所]徼 (“所”为帛书本有;此句亦有断句为“故常无欲, 以观其妙;常人欲, 以观其徼。”) 此两者, 同出而异名, 同谓之玄。玄之又玄, 众妙之门1。 《老子》第一章, 常为学者以哲学的角度解读《老子》对世界本源问题之解释, 在他们看来, 这是一种“形而上学”。而事实是, 老子并不是以所谓探讨世界本源为目标, 而是以治道为学术宗旨的。陈鼓应在其所著《老子今译今注及评介》一书中说到老子哲学系统时有云:“老子的整个哲学系统的发展, 可以说是由宇宙论伸展到人生论, 而由人生论延伸到政治论。”1这里的宇宙论是指天道, 人生论就是人道, 政治论就是治道。而天道、人道、治道, 正是构成中国传统政治学基本体系的三大基本理论。陈先生所揭示的这个老子的“哲学”系统不仅准确无误地概括了《老子》一书的思想体系, 同时也可以说是从先秦诸子学说以来的中国传统学术系统的基本范式。中国传统文化是以求道为其价值取向的, 中国传统学术更是以求道为导向。而这个“道”就是“君人南面之术”——政治学! 道的核心究竟是什么?陈鼓应接着说:“中国哲学一向是较关注人生和政治问题的。”1陈氏虽然从“