中国画的哲理落花无言人淡如菊.docxVIP

中国画的哲理：落花无言，人淡如菊 “境”是佛家妙语，即是感觉的真实。佛家的哲理意识是永恒虚寂的温馨境界，“无为境”。中国画美学意识是“物境”、“情境”之外追求一种非日常境的“意境”。佛家和道家说此种境是“妙绝常境”的“真境”，此中有无可言传的“真意”。 “画”是一个抽象的词，抽象的概念，没有具体定形的色相。它是种种圆融，有无量色，色有无量相，相有无量好，人们对他的把持和所生观念亦有无量。种种美妙随量示的现象， 这种现象无有边，不可穹尽，不毁不失。 北宋 范宽 《雪景寒林图》 画家如果不首先善于描绘具象，是难于象外得之的。老子说“有生于无”，这“无”不同于虚无主义，而是最 i 深沉的观照， 是能够返虚入浑的。不然非具象的“虚”最终是没有真实情感的。 一般说艺术是属于精神生活的必须又是精神生活的产物。中 国画须要人理解又不易让所有人都能理解。它是精神生活的 产物，从具体的每一个人来说，不是所有人的精神生活都必 需。由此观煮中国画是全民族的画，全社会的画，受某一集 团、某一政治的，尤其是哪个人的意思发明创作作品是没有 生命力的。 中国画与宗教仪式有情缘，属于同一世界，只不过它们是两 个体系。把它们看成是一对双胞胎也许是恰当的，如果视它 为宗教和视艺术为宗教的说法和用法是不恰当的。我说的宗 教不是世俗的宗教概念，这里说的是“宗教精神”。中国画家、中国画，有情感原则，有文化、有知识、有经验、有理解、 有信仰、有因果、有追求极乐的悟性。 ·画家心胸要坦荡，即是感观经验与感情发生冲突时也相信自己的感情。没有心胸坦荡的人，想作为一个虔诚的画家或表 现那种高风亮节的作品，如像男演员小旦那样粉钸其外别演 其态。要求做到一个虔诚的画家必须对自己、对人类有美好 的颈望，甚至对自己的作品都要求做到虔诚，有如坚持不渝 的宗教信仰。 北宋 巨然 《秋山问道图》 中国画，尤其是山水画、花鸟画，是表现日常生活事物的感 受，它不能表现某种教义，说教和理论。“江山如此多娇”是情的冲动，不是教条叙述；画牡丹是象征高贵，画竹子是象 征高风亮节，菊花象征不畏霜寒，梅花象征气节。这只是说 明民族的道德意识和感情，也是具体人的一种行动，中国画 本身没有这个规范和责任。 有的人反传统有如瞎子喊街，他说的是他不能见到的。有的 人情绪队礼起来持不同观点到了大动肝火的程度。新旧意识 流不只中国画，中国书法也同样有过往古记载，这种事不仅 在画与书法，它在社会意思流中各个事物都是如此活生生地 出现。何况艺术发展的曲线与精神热情上下波动的曲线是共 同的。 中国画的进程如像黄何、万里长城那样曲折深远，它却像从 高山到平原一条大路，这条路高低起伏，延绵不断，有望之 不及的高远平远之势。 明 吴伟《江山渔乐图》 苏东坡说：“余尝论画，以为人禽宫室器用皆有常形，至于山石竹木、水波烟云，虽无常形，而有常理。常形之失，人皆 知之。常理之不当，虽晓画者有不知”。造化生命中之内部结构，不能离生命而成在。 中国画表现中国心灵，它既不是以世界为有限的圆满的现实而崇拜模仿，也不是向无尽的世界作无尽的追求，烦闷苦恼， 彷徨不安。它所表现的精神是一种“深沉静默与这无限的自然， 无限的太空浑然融化，体合为一”。所以启示的境界是静的， 与自然精神合一的人生虽动尤静。 中国画在一丘一壑、一花一鸟发现了无限，所以中国画家的态度是悠然意远而又怡然自足的。超越自然而又最切近自然， 是世界最心灵化的艺术。而同时是自然本身。 明 李在《阔渚晴峰图》 人生的实践行为或人格心灵的态度是表达出来的，是道德与宗教。在实践生活中体味万物的形象。天机活泼，深入“生命 节奏的核心”，以自由谐和的形式，表达出人生最深的意趣， 这就是“美”与“美术”。 中国艺术与文学批评名著，谢赫的：“画品”、袁昂、庚肩吾的“画品”、钟荣的“诗品”，刘勰的“文心雕龙”，，都产生在魏晋那个品藻人物的时代。后来唐代司空图的“二十四品”乃集我国美感范畴之大成。中国南宗画派的精意在于表现一种潇 洒胸襟，这也是晋人的流风余韵。 晋人富于体察宇宙的深情，所以在艺术和文学上有不可企及 的成就。顾恺之有三绝，画绝、才绝、痴绝。陶渊明的淳厚 天真与侠情，都是后人不能达到处。自然美和人格美，同时 被魏晋人发现。人格美的推重已滥觞与汉末，上溯到孔子极 儒家的重视人格及其气象。 晋人的美感和艺术关，就大体而言，是以老庄哲学的宇宙观 为基础，富于简淡、玄远的的意味，因而奠定了一千五百年 来中国美学，尤其表现山水画、山水诗的基本趋向。 顾恺之谈绘画的手段及目的是“迁想妙得”。这“妙得”的对象也即是那深远的生命“道 艺术意境的创构，是客观景物作主观情思的的象征。和西洋自希腊以来拿人体做主要对象的艺术途径迥然不同。董其昌说：“诗以山川为境，山川亦以诗为境。”艺术家赋豪的诗心， 映射着天地诗心