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超真实、拟真与内爆超真实、拟真与内爆后期鲍德里亚思想中的三个重要概念 在《生产的镜子》和《象征的交换和死亡》之后，鲍德里亚的思想内容和写作风格发生了很大变化。从思考内容来看,之前的鲍德里亚主要集中于对消费社会的符号消费及消费意识形态的批判反思;在之后的讨论中,鲍德里亚更为关注的是现代电子媒介所产生的另一种世界秩序及其意识形态效应。在他看来,这是电子拟真占主导模式的时代,传统哲学的一些核心理念都受到了挑战。如传统哲学都想追求一种“真”,并以此作为形而上学的基础,而在电子拟真时代,“真”已处于消失的痕迹之中。这就意味着传统哲学的根基已经改变,需要对这一改变进行哲学的反思。从写作风格来看,鲍德里亚后期主要采取了散文式的写作,围绕着这一新的世界秩序进行“碎片式”的讨论。在这些论述中,超真实、拟真与内爆,构成了三个重要概念。按照我的理解,这三个概念一方面体现了鲍德里亚的思考方向,另一方面也是对传统哲学思想的颠覆。 1. 以理性为中心的认识 “真实”(real)是同想象(image)与幻觉(illusion)相对应的一个范畴。在柏拉图看来:“真实者是仅能被理性和思考所把握,用眼睛是看不见的。”仅能被理性和思考所把握的“真实”是永恒不变的。这种“真实”后来成为哲学的本体论基础。虽然在海德格尔看来,过去的哲学都是在追求一种存在者意义上的“真实”,而他的哲学是在追寻存在意义上的“真实”,但“真实”作为哲学的根基,仍然是存在论的一个重要特征。“真实”是“存在论上的绝对,是存在于自身的真”。 与“真实”相对应的就是想象与幻觉。对于哲学来说,其目的就是要剥离想象与幻觉,进入到真实的世界,这构成了近代以来哲学的核心主题。想象与幻觉或者是对现象的感受,或者是感官的产物,这些都无助于对真实的把握。在笛卡尔那里,如何排除感觉幻觉的干扰,是其《第一哲学沉思录》的主题。正是通过怀疑,笛卡尔确立了“我思”的真实性。在德国古典哲学看来,笛卡尔的“我思”中的“我”,还只具有“知性”的意义,与这种“我”相对应的“理性”还不是绝对意义上的“理性”,这是自康德到黑格尔所辨析的问题。根据黑格尔的思想,只有在绝对理性的高度,我们才能真正地驱逐虚妄,实现主体与客体的最后统一。绝对理性是一种概念性的认识,想象与幻觉作为虚妄的知识,将被概念性的认识所扬弃。可以说一部《精神现象学》描述的就是超越想象与幻觉,把握“真实”存在的认识过程。在《法哲学原理》中,黑格尔有一名言:“凡是合乎理性的东西都是现实的;凡是现实性的东西都是合乎理性的。”这里的“现实的”就是“真实”(real)一词的另一种中译法,指的是事物的本来面目,在伦理世界中,也就是理性的本真样态。真实的东西与现存的东西是不同的,前者体现了理性的内在要求,而现存的东西则未必如此。在这个意义上,“真实”与“真理”是一致的。只有在绝对理性中,我们才能达到对“真实”的把握。 自19世纪后期开始,传统哲学所弘扬的“真实”日益受到批判。在福柯看来,马克思、尼采与弗洛伊德是这一传统在19世纪末20世纪初的重要代表。在马克思那里,理性的“真实”受制于现实的生活过程,对现实历史过程、特别是当下的资本主义社会物质生产过程及其意识形态效应的分析,构成了其理论的焦点。尼采认为,自古希腊开始,哲学通过压抑体现生命意志的感性世界,建构了一个以理性为核心的超感性世界,这是生命意志的堕落,这一堕落以酒神精神的消失为起点,在现代西方哲学中达到其顶点。他的哲学就是要重新估价传统,以“超人”重塑新的权力意志,重新建构思想的起点。马克思的批判揭示了理性“真实”世界之外的另一个世界,即物质生产的世界。尼采的批判揭示了生命意志世界的意义。虽然他们对“真实”世界的批判对后来都产生了巨大的影响,但从本文的理论语境来说,弗洛伊德的精神分析学所带来的冲击,则直接影响到了从“真实”到“超真实”的思想转变。 虽然在撰写《释梦》时,弗洛伊德将自己的研究限定在“神经病理学的范围”内,但这本书却打开了另一个理论空间,即以梦、欲望等为主题的无意识领域。弗洛伊德的研究表明:存在着一个被意识所遮蔽的无意识领域,虽然在正常状态下,无意识受到了意识的监控,但它总会穿越这条监控线。无意识有其内在的结构及运行机制,并会对人的现实生活产生影响。文明的发展就是理性对无意识的压抑过程。从这一研究中可以延伸出的话题是:在传统的思想中,理性建构了一个现实世界,但这个世界是以压抑人的无意识、牺牲人的欲望来保证自身存在的合法性的。如果我们将这一话题与19世纪末20世纪初的整个思想动态即对当时社会的批判联系起来,一种新的思想动向无疑是理所当然的:即摆脱人的受束缚的状态,将无意识中所呈现的“梦想”实现出来,以促进人的重新生成。这构成了“超现实主义”(surrealism)的主题。 在1924年发表的《第一次超现实主义宣言》