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中西文化基本精神之比较

一、人文传统与科学精神

中国文化的人文传统与西方文化的科学精神是两种文化的核心。这两者在性质上并非

截然对立，它们在两个文化系统在形态中也不是非此即彼的。中国文化的人文传统是指中

国全部传统文化的核心价值都是围绕人的社会存在而建立起来的，它不刻意于宗教与神灵

的寄托，而是专注于人的社会关系的和谐与道德人格的完成。而以海洋文化为主导的思想

使古希腊人生人与自然对立的观念，这就引起他们对超自然神秘力量的畏惧与膜拜．同

时也激发了他们征服和驾驭自然的雄心。而要驾驭自然，先决条件就是认识和掌握自然规

律，知识就是力量，因而“爱智”成了希腊人乃至整个西方民族的共同价值取向。在这种

条件下．就形成了以科学精神为主导的西方文化的基本精神。中国文化的人文传统主要体

现在中国文化较之世界其他文化更早地摆脱了神的权威的控制。《论语》中多处记载孔子对

于神灵的漠视，如“不语乱、力、怪、神”，“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼”

等等。儒家的鬼神观对中国文化中以人为中心的传统形成显然生了重要的影响。西方文

化的科学精神主要体现在理性精神、客观态度与探求真理的执著。理性精神即“阿波罗精

神”是西方精神的核心，它表现为承认客观自然世界的可认知性，在各个领域中对形式逻

辑的推论和证明法则的普遍遵从，从科学及学术活动中对概念、范畴的建立和理论的抽象

的偏好。对真理的虔诚信念．以及在日常行为方式中的工和理性原则。

二、集体主义与个人主义

中国古代社会是建立在农业经济基础之上的．重家庭和血缘关系，在“天人合一”的

思想影响下。人们

对集体或群体怀有很强的归属感。这样就形成了集体主义。集体主义有两个维度：一

是群体取向．二是他人取向。在群体取向影响下，重视集体利益。如国家和社会利益，个

人利益可以忽视．甚至可以牺牲。这一思想的集中体现便是“先天下之忧而忧，后天下之

乐而乐”的公而忘私的境界。在社会秩序上，强调上下、尊卑等人伦规矩，自我受到抑制。

因此，中国文化中“自我”意识缺乏或丧失。他人取向是群体取向的伸延．表现在做事情

时，首先考虑别人怎么看。这样在人际交往中重视面子和面子功夫，追求一种和谐的人际

关系。因此，人们见面时常说“你吃饭了吗”“你去哪儿”“天很冷，多穿点”．目的不是要

探求对方的隐私。只是想拉近距离。营造一种亲密关系而已。集体主义强调集体的观点、

需要、目标，强调社会规范、责任而不是个人享乐，强调集体内部的共同信仰和共同合作。

个人的情感依赖于集体，通过对集体的绝对忠诚，人们期盼得到集体的帮助。集体主义有

积极和消极两方面的后果。积极方面：中国人谦虚、谨慎，相互合作，讲究集体主义、爱

国主义，成功之时把功劳归于集体、环境和他人帮助。消极方面：缺乏个人进取精神，缺

乏个人竞争意识，缺乏创造精神，过于看重“关系”。个人主义强调每个人都是与其他所有

人完全不同的、唯一的、特殊的“自然的基本单位”。在个人主义思想中，人们的个人目标

优于集体的目标，缺乏对集体的忠诚，集体观念淡漠。在生活中人们更重视“我”而不是

“我们”。个人主义的价值观有其积极的一面，英美人坦诚、率直、自助、追求个人成就，

强调自我价值、自我实现，有创造精神；其消极方面则是人际关系冷漠，缺少合作精神，

集体主义精神薄弱。

三、中庸和平与开拓精神

从集体主义和个人主义的不同原则出发，不可避免地导致中西方文化在民族性格和社

会价值取向上的差异．这便是中国人注重节制、追求和谐与平稳的中庸之道。西方人鼓励

竞争、追求功利、崇尚力量的开拓精神。中国的中庸之道有其合理之处，西方的开拓精神

有其存在之理由。中国文化从集体主义目标出发，必然把协调人际关系放在首位。由此衍

生出“中庸”、“中和”的价值原则和人格标准。以个体商业活动为经济基础的西方文化．始

终把“利”与“力”看作是健康的价值，鼓励人们积极地追求现实功利．并在平等的基础

上开展竞争，努力获取个人的最大利益与幸福。要在竞争中获胜，就得击败对手。这样就

形成了敢拼敢斗的冒险精神和开拓精神。其主要表，一是功利主义的道德原则。西方人大

多奉行利己主义的行为准则，对于他们来说，尽可能地趋利避害，追求自己的最大幸福便

成为人生的目标。二是强烈的竞争意识。利己主义和功利主义大原则的确定．商业社会活

动中的利益冲突及商品价值的动态性，可以永久依赖的亲族关系的缺乏