第八讲 法律文化的价值取向：无讼与正义 第一节 无讼：中国传统法律文化的价值取向.pdfVIP

第八讲法律文化的价值取向：无讼与正义

在文化比较中，价值是最后同时亦是最重要的问题。罗斯科·庞德说价值问

题虽然是一个困难的问题，但它是法律科学所不能回避的，即使是最粗糙、最草

率，甚至是最反复无常的关系调整和行为安排，在其背后总有对各种互相冲突和

互相重叠的利益进行评价的某种价值准则；在西方法律史的各个经典时期，对价

值准则的论证、批判或合乎逻辑的适用，都曾是法学家们的主要活动相比较而言，

中国学者——从过去以来——对这个问题的关注是薄弱的。然而，这个问题又

是如此重要，它不仅能立体地反映出每一法律体系在各自文化系统的意义结构中

所处的位置，同时亦能恰当地表达出不同法律文化之间的终极差异。

第一节无讼：中国传统法律文化的价值取向

传统法的和谐程序保障

一、无讼的社会基础

（一）以宗法血缘伦理关系为核心

1.“仁礼”的要求

“无讼”思想，之所以首先在儒家思想中提出并传承下来，是因为儒家思想

以“仁、义、礼、智、信”为价值观，以“温、良、恭、俭、让”为行为准则，

以“大同世界”作为最高社会理想，倡导“仁者爱人”的治理原则，强调“克己

复礼”的处世态度，其思想就是以“仁礼”为核心建立起来的思想体系。人际关

系无论怎样复杂，都可以按同一原则——尊卑有序、亲疏有别的原则去处理。

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由于血缘关系上的尊卑等级不可逾越，因此不能因争利而破坏宗法秩序。为

争得一点“小利”而使父子、兄弟对簿公堂，会破坏家庭和睦、家族和谐；若“父

不慈”、“子不孝”、“兄不友”、“弟不恭”，则宗法秩序会遭到破坏，最终影响到

整个封建统治。所以，为求家和万事兴而必须稳定家庭伦理秩序。由于社会等级

是不可逾越的，因此不能因争利而犯上，破坏统治秩序。

“尊尊”要求下级服从上级，不许犯上作乱。如果为争小利而使上下级之间

对簿公堂，上级的威严何在?长此以往，“尊尊”的原则就会荡然无存。那么违背

卜级的旨意，反抗上级的行为，甚至犯±：作乱就有可能接踵而来，这样民间“细

故”就会演变成刑事犯罪，直接威胁到社会的安定和君权的稳固。

“亲亲”、“尊尊”原则的核心内容就是对于亲属(特别是尊亲属)的敬爱义务

和对于长上的敬从义务，即对孝悌理念和三纲五常宗法制度的贯彻和遵守。这两

个义务，可以概括为“仁”和“义”。

为仁者，爱亲之谓仁。(《国语·晋语—》)

仁者人也，尊尊为大，义者宜也，尊贤为大。(《中庸》)

“仁”的核心是爱亲，“义”的核心是敬长。这两者是天下最共同的美德，

是人的良知良能。

孩提之童，无不知爱其亲也；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬

长，义也。无他，达之天下也。(《孟子·尽心上》)

这样说来，一切伦理原则或美德标准都来自家内。“亲亲”来自对父母的本

能的爱，“尊尊”来自对兄长的尊敬。亲属伦理与政治伦理浑然合一：一方面，

“亲亲”的“仁”或血缘伦理必须贯穿于政治，把一切当亲的人都像爱亲属一样

爱，此即“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。(《孟子·梁惠王》)“亲亲

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而仁民，仁民而爱物。”(《孟子·尽心上》)把纯粹的亲情关系推展向政治。另一

方面，“尊尊”的“义”或政治伦理又比拟于亲情。敬长，尊敬服从尊贵的人本

来是纯粹的政治伦理要求，但又被比拟为亲属伦理。把敬从官长这样的政治义务

说成是弟弟敬从兄长这样的亲情关系的自然延伸。“敬长”实质还是“亲亲”。“人

人亲其亲，长其长，而天下平。”(《孟子·离娄上》)每个人能做到孝亲敬长，就

履行了对国家政治的—切义务。

礼的作用就是要求使每个人恪守这一原则，安于本分，举止言行符合自己的

身分地位。是谓：

道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；分争辩讼，非礼不决；君臣上

下，父子兄弟，非礼不定；宦学事师，非礼不亲；班朝治军，莅官行法，非礼威

严不行。(《礼记·曲礼》)

儒家之礼对中国古代司法活动具有强烈的影响，自汉武帝“罢黜百家，独尊

儒术”后，儒家之礼便构成了封建法律的思想墓础，中国古代法成为礼法结合的

伦理法的典型。父子、