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中庸之道的弊端

中庸之道是个什么东西？

中国人都喜欢谦谦君子，而不是喜欢直来直去的狂傲之士。因为中国人信奉中庸之道，所以一个合格的中国人，就是一个公允、折中、不温不火的形象。子曰“质胜文则野，文胜质则史；文质彬彬，然后君子”，算是对中规中矩中国人操行的一个尺度。

竭力保持这种公允，对什么都不过火，采取“去其两头、把握中间”的态度，是中国人生存的大哲学。这种哲学之下，我们看到了无数的中国人那张微笑着的脸上，充满着高深莫测的神情，对什么都不急于表态，好像很睿智的样子。历朝历代，那些文武大臣们，在朝堂之上，不断地用这种中庸之道，互相说着话，表着态，云遮雾罩，玄而又玄，连东方朔那样的睿智者，都需要采取比较隐晦的方式，来表达他的非常锐利的观点；看看史书，历史上著名的敢于实话实说的魏征，也常常是说半句留半句，有时候说得过于直了，也险些倒霉。唐书上就记载了一次唐太宗的发火，因为魏征说话过于不讲究中庸之道，太白了，惹得皇帝非常生气，竟想杀了他；要不是一位皇后比较理智，成功地劝服了太宗，魏征的小命就没有了。

中庸之道如此重要，甚至关联着身家性命，它到底是怎么发展起来的？为什么会成为中国人为人处世和思索讲话的重要原则？探讨这个问题，是非常有意思的，因为每个中国人的心中，几乎都有个中庸之道在起着作用，中庸之道，已经渗到了中国人的骨子里。

中庸之道大概出在《论语·雍也》篇。当时，孔子指出，“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”这意思是说，中庸之道应该是最高的道德境界。宋代学者程颐进一步发挥，把中庸之道解释成“不偏之谓中，不易之谓庸”，这就更简明地指出了中庸之道的核心之处还有个静止的原则（不易），反对变化和动荡。孔子为什么要大讲中庸之道呢？大概当年战乱频仍，烧杀抢掠司空见惯，天下大乱了，没有秩序了，所谓“礼乐崩坏”，没有了规则，勤于思考的孔子就想通过恢复旧制，来达到天下大治的结局。这个旧制，就是周礼，也就是孔子极力贩卖的那一套“君臣父子”，讲究尊卑关系，分出等级，互相尊重。唯有下面对上面尊敬了，服从了，上面对下面仁义了，爱护了，这天下就会太平，就会大治。

可见，中庸之道从诞生之初，就是为巩固统治而存在的；并不同于一般宗教意义上的修身养性律条，具有极其明显的社会功利性，显然，它不过是一种实用的处世规范而已，并没有达到哲学的高度。

的意见后，就狡猾地说：“大丈夫平定了诸侯就是真王，当假王干什么！”于是，立韩信为齐王，并征调他的部队攻楚。

正是这“立齐王”的不中庸之举，让刘邦心神不宁。拥兵自重也罢，功高盖主也罢，反正，我相信，韩信后来死于妇人（吕后）和小人（萧何）之手，根子大概这个时候就埋下了。

原来，对于统治者来说，中庸之道的作用，就是要你顺从，无条件的服从。也因此，历朝历代，无不要求文武百官和天下士人做到中庸，以方便最高统治者的统治。

讲求中庸之道的中国人，因为说半句留半句，久而久之，就养成了“见人且说三分话、未可全抛一片心”的处世原则；中庸之道在统治者的强行推动下，成为中国历朝历代学子们必修的课程，通过教育，从小就熟知了这种处世之道，经过科举、为官为臣，对中庸之道的理解和应用，就更加娴熟了。

于是，诺大的中国，到处都是中庸之道的影子，中国人的思维，就通过这种文化的渗透，带上了中庸之道的印痕；直到现在，仍然如此。

不要相信那些乱七八糟解释中庸之道的理论。有人说，中庸之道是中国人修身养性的最好的哲学，因为强调了“中”，就公平；强调了“庸”，就宽容。其实，恰恰是你的中庸丧失了原则，造成了上面的不中庸无所顾忌，从而形成巨大的社会灾难。中国社会从来缺少监督机制，这个中庸之道，是要负最大的责任的。因为都不明说，那里有什么批评而言！

中庸之道透出的劣根性

每一个人都能思维，而能思维的人，应该具有自己对世界的感知能力，有自己的见解。但通过中庸之道，中国人的独立思维能力，就被巧妙地抹杀了。

它是怎么样抹杀掉中国人的独立思维的呢？

首先，把握中间、不偏不倚是个骗局。事物的发展变化纷繁复杂，特别是新生事物，在还没有完全显露它的整体的时候，有谁能天才地把握它的中间做到不偏不倚呢？但是，有了中庸之道，中国人的聪明劲儿就有了用武之地了，因为面对新的东西，他们可以不表态，这是中庸之道所要求的，所谓“君子不打诳语”，“不语力乱怪神”。又因为中庸之道强调“不易”，追求静止，所以如果非的要中国人表态，中国人就会可以用过去的眼光来剪裁新生事物，看它合不合祖宗的法度，历史的经验，不然的话，就是异端邪说，就是“力乱怪神”。

即使把握住了所谓的中间，也并不是把握住了事物的本质。中间是个尺度概念，强调的是不偏不倚；而本质属性，却跟中间不中间的没有任何关系，这个道理非常简单。因此，中国人在把握所谓的中间状态之时，实际上常常是以牺牲本质为代价的。这样的例子在中国古代典籍中屡见不鲜。除去无法参透的本