技术时代的出离与艺术的返乡.docx

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技术时代的“出离”与艺术的“返乡”

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林琳

摘要：本文所关注的是后期海德格尔存在论思想对于现代科学、技术本质以及技术时代的人的存在困境的分析与批判，由此出发沿着海德格尔以艺术与诗性的语言拯救现代社会困境的思路，展开其艺术功能论的阐述，分析了诗性的语言是存在的家与现代人的返乡之路以及艺术家、诗人在这个贫困的技术时代的天职。

关键词：现代技术摆置诗性的语言本真的道说

我们生活在一个科学技术高度发达的时代，然而现代技术突飞猛进的发展加剧了对于存在的遮蔽，现代人离开本真存在越走越远了。海德格尔身处西方的技术时代深切而敏锐地体会与预见到了现代技术的本质及其对于现代人的威胁。现代技术的这种威胁与危险却往往是隐蔽的，不为现代人所清楚地认识到。因此在思想道路的后期，现代技术的本质及其隐藏的威胁成为海德格尔存在之思中的重要课题，他对现代技术的本质作了独到而深刻的分析与揭露，并向现代人指出了现代技术本质中所蕴含着的危险与威胁。

海德格尔把技术的本质归结为“座架”（Gestell），它指一种对于一切存在者的强行“摆置”（Stellen）。海德格尔比较了古代技术与现代技术。古代技术也以某种方式摆置存在者，但此种摆置对于存在者不构成促逼与强制，而是“让其是其所是”，任存在者自行涌现，在使用时，以尊重与保护存在者的神秘性为前提。海德格尔举了农田耕作的例子来阐释古代技术与现代技术的不同。在古代，“‘耕作还意味着：关心与照料。农民的所作所为并非促逼耕地。在播种时，它把种子交给生长之力，并且守护着种子的发育”[1]。与此不同，现代技术对于存在者的摆置乃是强制与促逼。一切存在者都依据人的特殊目的与需求被强行开发、改造与利用，存在者沦为供人类使用的某种资源与材料，成为技术的“被订购者”（Bestellen），而其自身的存在则被完全遮蔽。“现在，连田地的耕作也已经沦于一种完全不同的摆置着自然的订购的漩涡中了。它在促逼意义上摆置着自然。于是，耕作农业成了机械化的食物工业。空气为着氮料的出产而被摆置，土地为着矿石而被摆置，矿石为着铀之类的材料而被摆置，铀为着原子能而被摆置，而原子能则可以为毁灭或和平利用的目的而被释放出来。”[2]

海德格尔指出现代人深蔽于技术的疯狂中，遗忘了自由，遗忘了本真存在，将当前的状态当作从来如此、将来永远如此的“宿命”无条件地接受下来，于是“在这片大地上的人类受到现代技术之本质连同这种技术本身的无条件的统治地位的促逼，去把世界整体当作一个单调的、由一个终极的世界公式来保障的、因而可计算的储存物来加以订购。向着这样一种订购的促逼把一切都指定入一种独一无二的拉扯中。这种拉扯的阴谋诡计把那种无限关系的构造夷为平地”[3]。本真存在的原始丰富性、无限可能性全都被技术强行掏空。人成为被订购者，上帝缺席，诸神隐遁，人类失去了存在的根基，整个世界的存在变得单薄、空泛、无力。

正如为海德格尔所喜爱的诗人里尔克在一封信中所写到的：“对我们祖父母而言，一所‘房子，一口‘井，一座他们熟悉的塔，甚至他们自己的衣服，他们的大衣，都是无限宝贵，无限可亲的；几乎每一事物，都还是他们在其中发现人性的东西和加进人性的东西的容器。现在到处蜂拥而来的美国货，空乏而无味，是似是而非的东西，是生命的冒牌货……一座美国人所理解的房子，一个美国苹果或一棵美国葡萄树，都与我们祖先的希望和沉思所寄的房子、果实、葡萄毫无共同之处……”[4]在此，美国代表的正是现代技术时代。在现代技术时代，人本来已经封闭的通向本真存在的道路已被完完全全堵塞了，世界进入了贫困时代。

“贫困时代”是海德格尔对他身处的那个技术时代的特殊规定。这个贫困时代弥漫了黑夜的黑暗，存在的真理为这黑暗所掩盖而不再闪耀。在这个贫困时代，不仅诸神已远离我们，上帝也缺席了，神性之光辉在这个历史性的技术时代中黯然熄灭了。在这个贫困时代，由于神的缺席，世界从此失去了它赖以建立的基础而悬于深渊之中。技术时代的贫困乃是一种最为彻底的贫困，因为它已贫困到连自身的贫困也体会不到了。贫困者陷入贫困中却对自己的状态与命运毫无所知。这个时代不仅体会不到贫困，而且一味地将此贫困掩盖起来。在贫困时代的贫困性中隐含的乃是存在的最极端的被遗忘。存在的真理完完全全隐匿起来，终有一死的人未能据有其存在的本质，作为终有一死的人，他们连本身的终有一死也不能够承受与认识了。痛苦、死亡、爱情的真正本质在存在的最极端的被遗忘状态中一并隐匿起来，而为终有一死的人所遗忘。正如里尔克的一首诗中所道说出的：

……没有认清痛苦

也没有学会爱情

死亡的驱使

还不曾揭开帷幕……

在世界的贫困时代，终有一死的人的本真存在完全沉入暗冥之中，它被遗忘了。终有一死的人盲目地生存在贫困时代的一片黑暗之中，失却了存在的方向而只能够随波逐流，他们成了一群无家可归的人。

那