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“文化强国”背景下学校武术发展的具体方略

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朱云浩余佳乐

摘要：在“文化强国”背景下，有必要重视武术的文化属性，挖掘武术的文化内涵，发挥其感染力，提升当代学生的文化自信和文化认同。利用文献资料法、逻辑分析法、访谈法对武术文化的现实意义进行剖析，旨在为学校武术改革的必要性提供理论支撑;并提出针对专业院校要重拾“自强不息”的民族精神，针对普通学校要回归“厚德载物”的民族精神，期望学校武术能突破当前的教学困境。

关键词：学校武术文化精神自强不息厚德载物

中图分类号：G852?文献标识码：A?文章编号：1009-5349（2020）18-0185-03

中华民族的伟大复兴离不开政治、经济、文化、社会、生态文明的全面发展，其中文化复兴是我国实现经济腾飞后亟须完成的重点战略任务，党的十八大更是将“文化”這个命题郑重地提升上“扎实推进社会主义文化强国建设”议事日程。武术作为中华文化的代表之一，在很多人眼里只是一个模糊的概念，并没有正确、全面的认识。归根溯源，是我国武术发展的阵地——学校出了问题。自建国后武术进入校园，逐渐体操化、运动化，发展至今已带有浓郁的西方体育色彩。武术与文化被割裂开来，作为民族传统体育的武术处于被冷落的边缘，面对这普遍而又严峻的现实，应肯定武术的文化价值，积极探寻突破学校武术教学困境的对策。

一、武以立国：中国武术的强国价值

武术的发展离不开国家行为的驱动。自先秦时期开始，各朝代为了巩固统治都将发展军事力量视为首要任务，而武术与军队的结合，“形成了一个以满足军事需要为目的的国家行为所驱动的、促使武术技术不断发展的良性循环过程”[1]，从而将武术带上了发展完善的快车道。但随着文弱之风的盛行和火器在战争中的广泛运用，使武术逐渐边缘化。1901年，清廷废除武举制，武术正式退出军事舞台。辛亥革命时期，武术顺应了“振奋民族精神、铸就尚武国民”的时代潮流，得到革命党的大力推崇，在20世纪30年代前后蓬勃发展并走向高潮。由此可见，不管是先秦时期、封建社会后期还是民国时期，武术的发展和衰落，都离不开国家行为的驱动。

相对其他民族传统体育项目，当代武术是否仍具有特殊的文化价值，是否对国家和民族利益有特殊的意义，是能否得到国家行为驱动的根本因素[2]。自近代西学东渐以来，我国不断汲取西方优秀思想及文化，从洋务运动到戊戌变法、从辛亥革命到新民主主义革命，在这个过程中，“西学”带来西方的文明和科技，也使中华文化在世界上的话语权不断丧失。进入21世纪后，全球化趋势增强，各国都在不断地输出本国文化，为了应对外来文化的冲击，党和政府提出了“建设社会主义文化强国，增强国家文化软实力”的历史任务。

中华民族精神的根基是儒家思想中“自强不息，厚德载物”的精神，杨建营教授也曾上推到人性的源头深入剖析，论证了这一观点[3]。实际上，“自强不息，厚德载物”也正是武术文化的内核。一直以来，武术的技战功能都被人视为其主体价值。为提高技战能力，习武人需要在训练中超越自身极限，在对抗中与对手激烈打拼，这一过程毫无疑问可以锤炼习武人的意志，培养习武人“自强”的精神品质。与此同时，在“厚德载物”的民族精神的沁润下，武术也孕育出一套独特的礼仪文化、道德规范，在长时间的教化过程中，武德思想已被习武人奉为圭臬，并以此约束、规范自己的言行。

武术修炼正是通过“内外兼修”的训练体系使习武人达到“内得于己，外施于人”的实践过程。“内得于己”就是通过自我反省，使身心互得其益;“外施于人”则是用自身已经形成的正确的价值观、伦理观去影响、引导、规范他人的言行，最终实现“和谐社会”。习武人正是通过这一德艺双修的过程培育了“自强不息，厚德载物”的民族精神。我国正处于迈向现代化的关键期，面对经济体制的改革、社会结构的变动、外来文化的冲击，人的思想观念正在发生深刻变化。一个国家的民族精神是由自己国家的文化所孕育出来的，武术曾以技战术与道德规范并重的独特魅力在世界舞台上大放异彩，它可以作为复兴中华文化的“排头兵”，为“建设社会主义文化强国，增强国家文化软实力”出力。

二、学校武术的未来

武术发展必须以文化精神为引领，否则不是偏离航向，沉渣泛起，就是止步不前，毫无生机[4]。如今的学校武术分为专业院校和普通学校两块。经过数十年的发展，“武术在校园里渐行渐远”[5]，专业院校的武术逐渐向竞技体育的行列靠拢，普通学校则出现了“喜欢武术，不喜欢武术课”的情况，种种现象已经揭示了武术在校园里岌岌可危的地位。近年来，不管是党的十八大提出“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”，还是党的十九大提出“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展”，都彰显了传统文化在文化强国建设中的重要地位，如果学校武术发展不能明确自身的价值和方向，终究会被时代抛弃。

1.专业院校：重拾“自