从无为到有为谈无用设计的理念与哲学思想.docx

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从无为到有为谈无用设计的理念与哲学思想

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从无为到有为谈无用设计的理念与哲学思想

1“无用之用”——从“无用”到“有用”的功能转化

“无用之用”，出自《庄子·人间世篇》。意思为没有用的用处，才是最大的用处。庄子与弟子走到一座山脚下，见一株大树：其粗百尺，高数千丈，直指云霄；其树冠宽如巨伞，能遮蔽十几亩地。庄子忍不住问伐木者：“请问师傅，如此好大木材，怎一直无人砍伐？以至独独长了几千年？”伐木者似对此树不屑一顾，道：“这何足为奇？此树是一种不中用的木材。用来作舟船，则沉于水；用来作棺材，则很快腐烂；用来作器具，则容易毁坏；用来作门窗，则脂液不干；用来作柱子，则易受虫蚀，此乃不成材之木。不材之木也，无所可用，故能有如此之寿。”听了此话，庄子对弟子说：“此树因不材而得以终其天年，岂不是无用之用，无为而于己有为？”庄子又曰：“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，却不知无用之用也。”体现了庄子无为的辩证思想。

“无用之用”非无用，物的无用性表现为三个层面：“无”意味着不具备某种属性，所以显得没有价值；“无”意味着原有功能的消失，即损坏了的物或者失去功能的物；“无用”意味着将有用之物予以隐藏和收敛，使有用之物处于持存状态。“无用”是从“属性消失”无用意义向“收藏、敛起”有用意义的转换，只有完成这一方式的转换，“无用之物”的意义世界才彰显出来。一句话概括就是：小有小的用处，大也有大的用处，大小物件只是用处不同，并没什么有用无用之别。“敛其锋芒、韬光养晦”即道出了无用之大用的人生智慧。

体现在设计上，展现物的属性、功能及用的价值，避免过度设计（overdesign）及用完即丢的消费习性，实现环保、永续设计；体现在管理上，就是“物尽其用、人尽其才”。各种东西凡有可用之处，都要尽量利用，指充分合理利用资源，一点不浪费；每个人都可以充分地发挥自己的所有才华与能力，不管是人还是物都达到最大限度的“尽”其所能。

2“无为之为”——从“无为”到“有为”的哲学思想

无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想首先是由老子提出来的。老子认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，并强调“无为才能无不为”。所以，无为而治并不是什么也不做，而是要靠万民自我实现无为无不为。

2.1无为，顺应自然变化不妄为。

（1）“道法自然”，即所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“无为即自然”是老子哲学的基本观点。无为即“不为物先，不为物后”，遵循事物的自然趋势而为，顺乎自然以为治。所以老子说：“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。《道德经》的哲学理念：无为其实就是无主观臆断的作为，无人为之为，是一切遵循客观规律的行为。无为，就是顺应自然科学合理的作为，因而也是积极的作为。凡事要“顺天之时，得人之心”，而不要违反“天时、地性、人意”，不要凭主观愿望和想象行事。所以说：“天道无为，顺其自然趋势而为，无亲无疏，无彼无己也”。

（2）无为就是能放的下，有所不为。只有有所不为才能聚集精力有所作为，这就是道家的执一、贞一、守一的思想，是一种生命的智慧。老子“道”的学说，就是对宇宙万物的形而上的把握。它的宗旨，不在玄远的空洞世界，而在生活的实践之中。哲学培养的是一种思考能力和看问题的角度，是一种情怀，教人如何思考。对于个体而言，它提供了人安身立命的基础；对于国家而言，则是一种正德厚生、臻于至善的智慧。

2.2而治，执一修行设计之道

无为的境界是谦卑者修行的境界；是顺应万物，以顺其和。自然和谐的语言与行为表达，是通往成功的必由之路；是圣人教化世人守弱、不争、快乐，达到“无为”，后世为政者推以为“修养生息”之道。设计是对自然的一种表达方式，是对万物的一种哲学思考，是对人生和社会的价值创造。设计是学而知其乐的乐舞生活，设计是无为而治、执一守正的修行之道。

3“大有作用”——从“有用”到“无用”的价值体现

庄子的“无用之用”是说“无用”才真正“有用”。譬如说，一棵大树被砍伐了，于是它的生命就结束了。但它为什么会被砍伐呢？正是因为它对人来说有用啊。如果不是它粗壮的树干对人们有用，它就不会被砍伐，这就是“无用之用”。

功能体现价值、形式为内容服务，展现功能是事物“有用”与“无用”意义的逻辑基础。功能设计就是按照产品定位的初步要求，在对用户需求及现有产品进行功能调查分析的基础上，对产品的功能系统进行概念性构建和创造性活动。所有人都在追求有用，做个有用的人，做个有用的物件，买个有用的东西。是否有用，已成为我们做事的前提，但眼前有用和未来的价值往往不同，我们想做些眼前未必有用但以后会更有价值的事，想把人们眼中无用的东西变得有