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论友情

论友情

选自《培根论人生》（上海人民出版社1983年版）。何新译。

培根亚里士多德〔亚里士多德（前384—前322）〕古希腊哲学家、科学家。曾说：喜爱孤独的人不是野兽便是神灵。没有比这句话更把真理与谬误混为一谈了。假如一个人脱离社会，甘愿遁入山林与野兽为侣，这或许表明他的确有几分兽性。那么在他身上唯恐是并不能找到什么神性的。除非这样做的目的，是要到社会之外去寻求一种更高尚的生活，就像古代克利特的诗人埃辟门笛斯、罗马传奇性的皇帝诺曼、哲学家埃辟克拉斯、毕达格拉斯的信徒阿波罗尼斯那样。

友情对人生是不行缺少的。群氓并非伴侣。假如没有友情，生活就不会有悦耳的和音。在没有友情和仁爱的人群中生活，那种苦闷正犹如一句古代拉丁谚语所说：“一座城市犹如一片旷野。”人们的面目淡如一张图案，人们的语言则不过是一片噪音。

由此可以看出，人与人的友情对人生是何等重要。得不到友情的人将是终身可怜的孤独者。没有友情的社会则只是一片繁华的沙漠。因此那种乐于孤独的人，其性格不是属于人而是属于兽的。

当你遭受挫折而感到愤闷抑郁的时候，向知心挚友的一席倾诉可以使你得到疏导。否则这种积郁会使人致病。医学告知我们，“沙沙帕拉”可以理通肝气；磁铁粉可以理通脾气；杏仁可以理通肺气；海狸胶可以治疗头昏。然而除了一个知心挚友以外，却没有任何一种药物可以治疗心病。只有对于挚友，你才可以尽情倾诉你的忧愁与快乐，恐惊与希望，猜疑与苦恼。总之，那沉重地压在你心头的一切，通过友情的肩头而被分担了。

正因为如此，甚至连很多高高在上的君王也不能没有友情。以至很多人竟宁愿降贵屈尊地追求它。

原来君王是不能享受友情的。因为友情的基本条件是同等，而君王与臣民的地位却是悬殊的。于是很多君王便不得不把他所宠爱的人擢升为“宠臣”或“近侍”，以便能与他们亲近。罗马人称这种人为“君王的分忧者”，这种称呼恰如其分地道出了他们的作用。事实上，不仅那些性格脆弱敏感的君王曾这样做，就连很多性格坚毅、智勇过人的君王，也不能不在他的臣属中选择挚友。而为了结成这种关系，他们是须要尽量地遗忘自己原来的名贵身份的。

罗马的大独裁者苏拉曾与庞培结交，以至竟容忍了庞培言语上的冒犯。庞培曾夸口说：“崇拜朝阳的人自然多于崇拜落日的人。”宏大的恺撒大帝①〔恺撒大帝（前100—前44）〕古罗马统帅、政治家和作家。也曾经与布鲁图斯结为密友，并把他立为继承人之一，结果这人成为诱使恺撒堕入圈套而被谋杀的人。难怪西塞罗后来引用安东尼的话，把布鲁图斯称作“巫师”，仿佛他诱惑恺撒的魅力是来自一种妖术似的。

奥古斯都大帝擢拔了出身卑微的阿格里巴（把他的侄女嫁给他，但他后来却抛弃了她）。当提比留斯皇帝统治罗马时，他是那样重用他的部下斯杰纳。在一封信中他竟表示：“我你之间没有不能诉说的隐私。”为了他们的友情，元老院还造了一座祭坛以示祝愿和纪念。另一个罗马君王塞纳留斯与他的部下普罗丁的友情更是亲密，不仅与他结成儿女亲家，而且在给元老院的诏书中竟说：“我举荐他，并祝愿他死于我后。”假如这些君王属于图拉真或奥瑞留斯一种类型，那么我们可以把上述表现说明为多情和和善。但事实上这些人都具有意志刚毅和自尊好强的性格。然而正是他们，认为友情乃是如此地不行缺少，以至尽管他们有妻子儿女和各种亲属，却仍旧认为这些不足以替代挚友之间的友情。

法兰西历史学家科梅尼曾深化视察过他的君主查理公爵。他说查理公爵从不愿把自己的重大事务与他人商讨。科梅尼说：这种独往独来的性格损害了他的事业。但假如科梅尼敢于评论的话，他后来所侍候的另一位君主路易十一就更是这样一个人。而这种孤独无侣也正是路易十一一生的克星。

毕达哥拉斯曾说过一句神奇的格言──“不要啃掉自己的心”。的确，假如将这句比方讲得明白一些，那么就可以说，那些没有挚友的人，就是自己啃啮自己心灵的人。事实上，友情的奇妙作用是：假如你把快乐告知一个挚友，你将得到两个快乐；而假如你把忧愁向一个挚友倾吐，你将被分掉一半忧愁。所以友情对于人生，真像炼金术士所要找寻的那种“点金石”。它既能使黄金加倍，又能使黑铁化金。事实上，这也是一种很自然的规律。在自然界中，物质通过结合可以得到增加。而人与人之间莫非不也正可以如此吗？

假如以上所说已证明友情能够调剂人的感情的话，那么友情的又一种作用则是能增进人的才智。因为友情不但能使人摆脱暴风骤雨的感情走向阳光明媚的晴空，而且能使人摆脱黑暗混乱的胡思乱想而走入光明与理智的思索，这不仅是因为一个挚友能给你提出忠告，而且任何一种心平气和的探讨都能把搅扰着你心头的一团乱麻，整理得井然有序。当人把一种设想用语言表达出来的时候，他也就慢慢看到了它们可能招来的后果。有人曾对波斯王说：“思想是卷着的绣毯，而语言则是打开的绣毯。”所以有时与挚友作一小时的促膝交谈可以比一成天的深思默想更能使人聪慧。