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毕业设计（论文）报告

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民族舞蹈的经典重塑与精神重拾

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民族舞蹈的经典重塑与精神重拾

摘要：民族舞蹈作为我国传统文化的重要组成部分，承载着丰富的历史、文化和民族精神。在现代社会，民族舞蹈面临着传承与创新的双重挑战。本文旨在探讨民族舞蹈的经典重塑与精神重拾，通过对民族舞蹈的传承现状进行分析，提出民族舞蹈在新时代背景下的发展策略，以期为民族舞蹈的繁荣发展提供理论参考和实践指导。关键词：民族舞蹈；经典重塑；精神重拾；传承与创新

前言：民族舞蹈是我国传统文化中的一颗璀璨明珠，它不仅反映了我国各民族的独特文化风貌，而且蕴含着丰富的历史、文化和民族精神。然而，在现代社会，随着全球化的推进和科技的发展，民族舞蹈面临着传承与创新的双重挑战。一方面，民族舞蹈的传统表演形式和技艺逐渐失传，年轻一代对民族舞蹈的了解和兴趣逐渐降低；另一方面，民族舞蹈的创新与发展面临着诸多困境，如缺乏专业人才、资金不足、市场竞争力不足等。因此，如何对民族舞蹈进行经典重塑与精神重拾，使其在新时代背景下焕发出新的活力，成为亟待解决的问题。本文通过对民族舞蹈的传承现状进行分析，探讨民族舞蹈在新时代背景下的发展策略，以期为民族舞蹈的繁荣发展提供理论参考和实践指导。

一、民族舞蹈的传承现状及问题

1.1民族舞蹈的传承现状

(1)民族舞蹈的传承现状呈现出复杂多元的特点。一方面，随着国家对非物质文化遗产保护力度的加大，越来越多的民族舞蹈得到了重视和保护。据统计，截至2020年，我国已公布国家级非物质文化遗产代表性项目440项，其中民族舞蹈类项目占比超过10%。然而，另一方面，民族舞蹈的传承面临着诸多挑战。首先，传统舞蹈技艺的传承人数量锐减，许多珍贵的舞蹈技艺因缺乏传承人而面临失传的危险。以云南省为例，截至2019年，该省有国家级非物质文化遗产代表性传承人455名，其中民族舞蹈传承人仅占15%。其次，随着城市化进程的加快，许多少数民族群众的生活方式发生了根本变化，原有的民族舞蹈文化生态逐渐消失，导致民族舞蹈的观众群体和传承环境日益萎缩。

(2)在传承方式上，民族舞蹈的传承主要依赖于家庭传承、师徒传承和学校教育三种途径。然而，这些传承方式都存在一定的局限性。家庭传承由于受限于家庭环境和传承人的知识水平，往往难以保证舞蹈技艺的完整性和准确性；师徒传承则依赖于传承人的个人意愿和传承关系的稳定性，存在着传承中断的风险；学校教育虽然具有一定的系统性和规范性，但往往缺乏对民族舞蹈文化的深度挖掘和传承。以贵州省为例，该省有民族舞蹈专业的高校和中等职业学校20余所，但每年培养的舞蹈专业人才仅占全国民族舞蹈专业人才总数的5%左右。

(3)在传承内容上，民族舞蹈的传承主要集中在传统舞蹈形式和技艺上，而忽视了舞蹈背后的文化内涵和精神价值。这使得民族舞蹈在传承过程中容易陷入形式化的困境，难以满足现代观众的需求。同时，随着全球化进程的加速，西方舞蹈文化的冲击也使得民族舞蹈的传承面临新的挑战。以新疆维吾尔族舞蹈为例，传统的“十二木卡姆”等舞蹈形式在传承过程中，逐渐融入了现代舞蹈元素，虽然丰富了舞蹈的表现形式，但也引发了对传统舞蹈文化传承的担忧。在这种情况下，如何平衡传统与现代、保护与创新，成为民族舞蹈传承的重要课题。

1.2民族舞蹈传承中存在的问题

(1)民族舞蹈传承中的一大问题是传承人的培养与选拔机制不够完善。许多传统民族舞蹈技艺的传承人年事已高，而年轻的传承人缺乏足够的培训和机会。以四川藏族锅庄舞为例，由于缺乏系统的培养计划，许多年轻一代对传统锅庄舞的了解有限，难以将其传承下去。

(2)传承环境的变化也对民族舞蹈的传承造成影响。随着现代化进程的加快，许多少数民族地区的传统生活方式和社区结构发生了变化，这直接影响了民族舞蹈的实践和传承。例如，云南纳西族的东巴舞，原本在祭祀活动中传承，但现代祭祀活动的减少使得东巴舞的传承面临困境。

(3)民族舞蹈的传承与创新之间存在矛盾。一方面，传统民族舞蹈需要保持其原汁原味，以维护文化多样性；另一方面，为了适应现代观众的口味，舞蹈需要创新和改革。这种矛盾导致一些传统舞蹈在创新过程中失去了原有的文化特色，而创新后的舞蹈又难以被传统观众接受。如蒙古族的马头琴舞，在尝试与现代流行元素结合时，面临着如何保留民族特色的问题。

1.3民族舞蹈传承困境的原因分析

(1)民族舞蹈传承困境的首要原因是传承人的断层。随着社会的发展和生活方式的改变，许多传统民族舞蹈的传承人逐渐离世，而年轻一代对民族舞蹈的兴趣和认知不足，导致传承人培养的严重滞后。据统计，我国现有国家级非物质文化遗产代表性传承人中，年龄在60岁以上的占比超过70%，其中