孔子的核心思想仁.pptVIP

4.陶冶性情─「曾點境界」、「孔顏之樂」以音樂陶冶性情，是人的天性，即使今天生活很原始方式的少數民族，常會有天生的好歌喉。孔子也喜歡唱歌。「子於是日哭，則不歌。」(〈述而〉)，可見孔子常常唱歌。又「子與人歌而善，必使反之，而後和之。」而且別人唱得好，孔子會給予「encore」(安可)最誠摯的鼓勵。(必使反之)。而把音樂藝術昇華到生活藝術最高境界的典範，就是「曾點境界」(或稱曾點氣象)。子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰：「以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：『不吾知也。』如或知爾，則何以哉？」子路率爾而對曰：「千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。」夫子哂之。「求爾何如？」對曰：「方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。」「赤爾何如？」對曰：「非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。」「點爾何如？」鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：「異乎三子者之撰。」子曰：「何傷乎！亦各言其志也。」曰：「莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然嘆曰：「吾與點也。」(〈先進〉)曾點之學，蓋有以見夫人欲盡處，天理流行，隨處充滿，無少欠闕。故其動靜之際，從容如此。而其言志，則又不過即其所居之位，樂其日用之常，初無舍己為人之意。而其胸次悠然，直與天地萬物上下同流，各得其所之妙，隱然自見於言外。視三子之規規於事為之末者，其氣象不侔矣。故夫子嘆息而深許之。朱熹對「吾與點也」之注釋為孔子與點,蓋與聖人之志同,便是堯、舜氣象也2。仁是道德，樂是藝術。孔子把藝術的盡美，和道德的盡善(仁)，如何融在一起？朱、程是以道德精神的最高境界，亦即是仁的精神狀態，來解釋曾點在當時所呈現的人性境界。徐復觀先生認為孔子之所以深許喟然之嘆，也正是感動於這種藝術道德相融的境界─「物我合一」，「物我兩忘。」顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉(即萬物一體)。」(〈顏淵〉)此境界與樂的最高境界相同。

程子(尹川)的注釋為樂的藝術，有助於政治上之教化，亦可作為人格的修養，向上昇華，作為達到仁地人格完成的境界，這也證實了，孔子說：「人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?」。唯陳昭瑛教授認為，朱熹忽視了孔子所重視的藝術生活化，而附會到道學理論上去。然徐復觀先生認為，朱熹是客觀的已領會到曾點的人生意境，是「初無舍己為人之意」，是不「規規於事為之末」；這又分明是「不關心的滿足」的藝術精神，而不是與實踐不可分的道德精神。朱熹已體認到其同中之異，卻為其語言表詮之所不及。

另一話題「孔顏之樂」，周敦頤要二程「尋顏子、仲尼樂處，所樂何事？」《論語》未記載孔子與顏淵論樂，但「孔顏樂處」是什麼？子曰：「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」(〈雍也〉)子曰：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」(〈述而〉)後世學者，大都以「安貧樂道」解之，其實此樂處，即是孔顏之仁，亦即是孔顏純全的藝術精神的呈現。其氣象與「曾點境界」雷同。另外人與自然的關係，孔子提出了「智者樂水，仁者樂山。智者動，仁者靜。智者樂，仁者壽。」(〈雍也〉)在山水的自然情境之中，讀入了仁與智的道德意涵。人悠遊於大自然之中，與大自然共生共感，對大自然充滿了孺慕之情。人順應自然而提升道德內涵「自然」中所潛藏的許多意義、信念與價值，都內在於人心之中。許多宗教家是把人導入宗教的世界，而孔子是人類中最早把人從鬼神的世界，帶到人文化成的世界。徐復觀先生認為孔子對傳統意義的鬼神，是採取非常合理的態度，即是他既未公開反對鬼神，但卻很明顯的把鬼神問題貶斥於他的學問教化範圍之外，而是要以「義」來代替一般人對鬼神的依賴。義是人事之所當為，亦即禮之所自出。即儒家的「宗教性」融入於禮教性之中。五、宗教精神─義、命分殊子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」(〈為政〉)樊遲問知，子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂智矣。」(〈雍也〉)祭如在，祭神如神在。子曰：「吾不與祭,如不祭。」(〈八佾〉)子之所慎，齋、戰、疾。(〈述而〉)齋必有明衣，布；齋必變食；居必遷坐。(〈鄉黨〉)孔子把「超越主體性」的宗教觀，分成「義」與「命」，對「自覺主宰」(義)與「客觀世界」(命)同時承認，各自劃定其領域；然後則就主宰性以立價值標準與文化理念(仁學的理論)，只將一切客觀限制(天命)視為質料條件。「孔子五十而知天命」即知客觀限制之領域。孔子將無可奈何的客觀限制皆歸於天，其天有天理、天道、天命之意。1.天理：「獲罪於天，無所禱也。」(〈八佾〉)子見南子，子路