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证明生命无意义的论据

生命体真是一种矛盾重重而且无法自圆其说的现象：来到这个世上后，目的地就是死亡，那又何必生？生命体在存活期间又以生命存续为需要，那又为什么给予生命体那么多的生存诘难，以及肉体、精神上的痛苦伤害？

人类始终都在生存的意义上迷惘着、彷徨着，却又迫切地留下后代，一代又一代地重复着这参不明悟不透的生存行为，且生生不息，又为哪般？

西格蒙德·弗洛伊德给出了一些答案。

洛伊德在《自我与本我》一书中说，生命体中具有生的本能和死的本能两种作用力，这被称为本能生命的二元论。并用大量篇幅论述，试图说明生命体“死亡本能”存在的可能性。

他说生命的目标必定是事物古老而原始的状态（无生命的无机物状态），一切生物毫无例外地由于内部原因（自然衰老）而归于死亡，那么，我们将不得不承认，“一切生命的目标乃是趋向死亡”。

我们的世界在最早的时候是没有任何生命体的，地球上只有无机物。生命是被一些外部环境和压力催生而被迫出现的一种现象，机体试图回到无生命的状态中去，也就是“死亡”的状态中去，但是外界环境强加给有机体生命历程的那些复杂变化，都被那些保守的机体本能地接受下来，使得生命的历程越来越长，而生命体穷其一生都在竭力通过一条由其自身发展所沿循的迂回曲折的道路挣扎着回复到无机生命的状态中去，也就是说，生命的整个历程都是在追溯死亡。

而“外界环境强加给有机体生命历程的那些复杂变化”则包括了生命体被迫进化出来的“繁衍”机制。

所以说：生存是本能，死亡也是本能，‘向死而生’就是我们共同的宿命。

在叔本华看来，死亡是“生命的真正结果，并且因此可以说是生命的最终目的”。

弗洛伊德在一百多年前用了很多时间、精力，搜集了很多文献，写了很多篇幅的文章，就是想力证人类的“本能”是趋于死亡这个结论的可靠性。然而他不知道两千多年前的庄子就曾说过，“天地与我并生，万物与我为一”，庄子认为我们的身体本就是属于自然的一部分，生与死之间，不过是一种生命形态的转化。灵魂归于宇宙，形体归于自然，是一种“大归”的现象。

老子也曾发出过关于生命的见解：他认为要尊重和遵循生命的客观规律，有生必有死，生死相依，不但要尊重生命，还要尊重死亡，与庄子“善吾生者善吾死”的观点相一致。正如圣严法师说过的：不厌世，也不恋世。这才是智慧。

这样看来，弗洛伊德关于“生而向死”的观点已然并不新鲜。

既然生的意义就是一步一步走向死亡，那么活着的意义就在于那脚下的每一步，走得是否安稳，踏实，快乐，坚强。

尼采曾说过：在没有神存在的世界中，人必须选择自己的价值，如果人生被发现有任何意义，那都是人自己赋予的。

阿尔贝·加缪(AlbertCamus，1913—1960)是二十世纪法国哲学与文学的领军人物之一，是与萨特齐名的存在主义文学大师。

由于疾病与贫穷，他对人类的生存困境有着更为真切的生命体验，也激发了他不屈的生命追求与自觉的生命意识，并以写作的方式确证了自己生命存在的意义。

他的文学作品因其“作品透彻认真地阐明了当代人的良心所面临的问题”而获得了1957年的诺贝尔文学奖。

作为一位艺术家，加缪以其全部的生命体验和文学创作承担起了重建人类精神秩序的重任。他在价值危机的时代用艺术思考生命，用文学表现人生，鼓励人们勇敢面对荒诞的命运和苦难的生活，用全部的生命激情反抗虚无，努力构建自己的精神文化家园。

《西西弗神话》是走进这位艺术家和哲学家思想世界必读的著作，从90年代至今《西西弗神话》已经有很多版本。这部由江苏凤凰文艺出版社出版，李玉民的译本不论从插图、思维导图，还是文字、注释都是目前比较好的版本。加缪在《西西弗神话》中讲了两个最重要命题：生命是否有意义？人类该如何存在？

生命的无意义

加缪在他的哲学随笔《西西弗神话》中告诉我们世界本来就是无意义的，但是人却是追求意义的生物，二者存在着天然的矛盾。

他在《荒诞之壁》这一章描绘了人与世界的割裂状态，在日复一日的工作和生活中，突然有一天，你开始问“为什么”：为什么要工作，为什么要像现在这样活着。这些问题的出现，标志着人的个人意识开始觉醒。

你会发现，原来自己对这个世界如此陌生，因为你找不到问题的答案，你以为你能把握自己的生活，然而实际上你对你所生活的世界一无所知。这时，人们被一种荒诞感所笼罩。

加缪毫不留情地告诉我们，世界无意义，而渺小的人类根本无法战胜它。

他说：“我们所理解的世界，无非是我们事先赋予它的各种形象和图景，只因从此以后，我们再无余力使用这正伎俩了。世界又恢复原样，也就脱离我们的掌握了。”

我们该如何存在

既然我们觉醒之后发现生命无意义，那么我们该何去何从呢？

加缪用永无止境推石上山的西西弗斯的故事告诉我们，人生的意义就是活着本身，我们要反抗这个无意义的世界，努力生存，永不妥协。

加缪对生命的意义有着冷峻的认识，在《西西弗神话》中字里行间流露着加缪生命