少数民族语言赫哲语的渔猎文化传承与非遗活化利用研究毕业论文答辩.pptxVIP

第一章赫哲语渔猎文化的传承现状第二章赫哲语渔猎文化的非遗活化利用现状第三章赫哲语渔猎文化传承的内在逻辑第四章赫哲语渔猎文化活化的路径设计第五章赫哲语渔猎文化活化的挑战与对策第六章结论与展望1

01第一章赫哲语渔猎文化的传承现状

赫哲语渔猎文化的地理与历史背景赫哲族主要生活在黑龙江、松花江、乌苏里江流域，这一地区拥有丰富的水生和陆生动植物资源，为赫哲族的传统渔猎生活提供了得天独厚的条件。历史渊源与文化形成赫哲族约有三千多年的历史，其渔猎文化在漫长的历史进程中逐渐形成，并与自然环境形成了深厚的互动关系。早期记录与文献资料俄国探险家尼古拉·尼古拉耶维奇·彼得罗夫在20世纪初对赫哲族进行了详细的记录，现存博物馆藏品超过200件，为研究赫哲族渔猎文化提供了宝贵的资料。地理分布与生态环境3

赫哲语渔猎文化的语言特征赫哲语属于阿尔泰语系满-通古斯语族，有三种方言：赫哲语、鄂伦春语、鄂温克语，每种方言都有其独特的渔猎术语和表达方式。渔猎术语的丰富性赫哲语中关于渔猎的词汇非常丰富，如“鱼钩”（*niya*）、“驯鹿皮船”（*tulun*）等，这些词汇反映了赫哲族的生活方式和对自然的深刻理解。语言使用现状与挑战2020年语言调查显示，会使用赫哲语的赫哲族老人仅剩约300人，其中90岁以上者不足50人，语言传承面临严重挑战。语言系属与方言分布4

赫哲语渔猎文化传承的困境历史政策的影响苏联时期的集体化运动导致传统渔猎工具被禁用，如鱼叉（*saha*）被政府收缴，这一政策对赫哲族渔猎文化的传承造成了严重破坏。资源枯竭与环境变化21世纪以来，渔业资源枯竭（如鲟鱼捕捞量下降80%），年轻人转向定居生活，渔猎技能流失，传统的渔猎文化面临前所未有的挑战。非遗保护现状2016年黑龙江省非物质文化遗产名录中，赫哲族鱼皮制作技艺被列为濒危项目，掌握者仅12人，保护工作亟待加强。5

赫哲语渔猎文化的保护措施教材与教育推广2004年，中国首部赫哲语教材《赫哲语基础》出版，包含渔猎词汇表，为赫哲语的学习和传承提供了重要工具。传习所与社区培训2018年，黑龙江同江市建立“赫哲族渔猎文化传习所”，每年培训学员30名，通过社区培训提升年轻一代对渔猎文化的认知和技能。数字化与新媒体传播2023年抖音平台出现“赫哲族捕鱼视频”，播放量超500万次，带动非遗文创销售，数字化和新媒体成为文化传承的重要途径。6

02第二章赫哲语渔猎文化的非遗活化利用现状

非遗活化的国际经验借鉴日本阿伊努族通过“阿伊努语沉浸式旅游”实现活化，2022年游客参与人数达1.2万人次，这一模式为赫哲族提供了宝贵的经验。凯尔特语与现代音乐融合爱尔兰凯尔特语通过“现代音乐融合”复兴，如乐队“TheCelticThunder”将赫哲语加入曲目，这种创新方式值得借鉴。非遗活化与经济效益数据显示，非遗活化项目每投入1万元，可带动地方经济0.8万元，就业增长0.5个百分点，经济效益显著。阿伊努族的沉浸式旅游8

中国非遗活化的政策支持2011年《中华人民共和国非物质文化遗产法》要求“建立传承基地”，赫哲族获专项补贴，为非遗活化提供了法律保障。数字化发展计划2021年文化和旅游部发布《非遗数字化发展报告》，赫哲族渔猎影像资料数字化完成率仅为40%，但已取得一定进展。非遗活化基金黑龙江省2023年设立“非遗活化基金”，首期投入500万元支持渔猎技艺市场化，为非遗活化提供了资金支持。法律法规的保障9

赫哲语渔猎文化活化的实践案例同江市“鱼皮画”非遗工坊，2022年产值达200万元，带动15户贫困户，成为非遗活化的成功典范。赫哲族渔猎节哈尔滨“赫哲族渔猎节”，2019年吸引游客8.6万人次，旅游收入3000万元，有效提升了赫哲族渔猎文化的知名度。非遗电商平台非遗电商平台“中国非遗网”上线赫哲语渔猎产品，月销售额超50万元，为非遗产品市场化提供了新渠道。鱼皮画非遗工坊10

活化过程中的问题分析传统技艺的简化商业化过程中，过度简化工艺导致传统技艺失真（如鱼骨雕刻减少60%），失去了文化的原真性。年轻传承人流失2022年调查中仅15%的年轻人表示愿意学习赫哲语，年轻传承人流失严重，文化传承面临断层风险。资金分配不均政府资金分配不均，80%的补贴流向东部地区，西部赫哲族聚居区未获支持，导致区域发展不平衡。11

03第三章赫哲语渔猎文化传承的内在逻辑

渔猎文化中的生态智慧赫哲族“万物有灵”观念体现为“鱼汛期禁捕”习俗，传统认知与现代生态保护高度契合，这种生态智慧值得借鉴。生态恢复的实证2021年黑龙江科研团队研究发现，赫哲族传统渔猎区域生态恢复率比普通区域高37%，证明了传统渔猎文化的生态价值。鱼神信仰的传承渔猎术语中的“鱼神信仰”反映了对自然的敬畏，如“鱼神祭”仪式能减少过度捕捞行为，这种信仰对现代生态保护具有重要意义