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论社会主义核心价值体系的三大特性

一、本土性与历史性：扎根中国现实的价值根基

（一）立足国情的价值建构

社会主义核心价值体系深深植根于中国独特的历史文化传统与现实国情，是马克思主义基本原理与中国具体实际相结合的产物。它摒弃了西方资本主义价值体系的普世主义叙事，强调从中国土壤中生长出的价值理念。从传统文化的角度看，“和而不同”思想体现了中国文化对多元和谐的追求，这种理念反对单一化和绝对化，倡导在尊重差异的基础上寻求和谐共处。在当今全球化背景下，不同国家和民族的文化相互交流碰撞，“和而不同”为中国在国际交往中提供了价值指引，使中国既能保持自身文化特色，又能积极吸收其他文化的优秀成果，促进文化的交流互鉴。

“天下为公”则表达了一种崇高的社会理想，体现出对公平正义、共同利益的追求。在社会主义核心价值体系中，“天下为公”的理念得到了进一步的传承和发展，反映在对社会公平正义的追求、对全体人民共同利益的维护上。如中国在脱贫攻坚工作中，投入大量资源，致力于消除贫困，让全体人民共享发展成果，这正是“天下为公”理念在当代中国的生动实践。

社会主义核心价值体系还继承发展了中国共产党领导人民在革命、建设、改革中形成的红色文化和社会主义先进文化。红色文化蕴含着丰富的革命精神和厚重的历史文化内涵，如井冈山精神、长征精神、延安精神等，这些精神体现了中国共产党人在革命时期坚定的理想信念、顽强的奋斗精神和无私的奉献精神。社会主义先进文化则是在社会主义建设和改革过程中形成的，具有时代性、创新性和引领性的文化形态，它反映了中国特色社会主义建设的伟大实践和发展成就。社会主义核心价值体系从这些文化中汲取营养，将其蕴含的价值观念融入自身，使其成为凝聚民族精神、引领社会发展的内生性力量，推动中国社会不断向前发展。

二、融通性与开放性：多元统一的价值品格

（一）跨越时空的体系整合

社会主义核心价值体系是一个兼具历史纵深感与现实包容性的有机整体，涵盖政治思想、伦理道德、文化传统等多个维度，既包含马克思主义指导思想的理论基石，又融合以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，形成跨越时空的价值链接。它突破地域与文化界限，在批判吸收人类文明优秀成果的同时，保持自身独立性，通过温和包容的方式整合多元价值元素，如对法治精神、公平正义等现代价值的吸纳，实现传统与现代、本土与世界的有机统一，展现出强大的价值融通能力。

马克思主义作为社会主义核心价值体系的灵魂，并非孤立存在，而是在与中国具体实际相结合的过程中，不断吸收中国传统文化中的民本思想、大同理想等元素，使马克思主义中国化，具有中国特色、中国风格、中国气派。中国传统文化中的民本思想源远流长，从《尚书》中的“民惟邦本，本固邦宁”，到孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”，都体现了对民众地位和作用的重视。这种民本思想与马克思主义的群众史观相契合，马克思主义认为人民群众是历史的创造者，是推动社会发展的决定性力量。在社会主义核心价值体系中，民本思想与群众史观相互融合，强调人民在国家建设和社会发展中的主体地位，体现了对人民利益的高度关注和维护。

大同理想也是中国传统文化中的重要理念，《礼记?礼运》中描绘的“大道之行也，天下为公”的大同社会，表达了人们对公平、和谐、美好的社会的向往。这与马克思主义的共产主义理想有着内在的相通之处，共产主义社会是一个物质财富极大丰富、人们精神境界极大提高、每个人自由而全面发展的社会，是人类社会发展的崇高目标。社会主义核心价值体系将大同理想与共产主义理想相融合，激励着人们为实现更加美好的社会而不懈奋斗。

在全球化背景下，社会主义核心价值体系积极吸收世界各国的优秀文化成果，如西方的科学精神、民主法治理念等，同时坚持以我为主、为我所用，对其进行合理的转化和吸收。科学精神强调实事求是、追求真理、勇于探索，这与马克思主义的认识论和方法论相一致，有助于推动中国在科技创新、科学研究等领域的发展。民主法治理念是现代社会的重要价值追求，社会主义核心价值体系吸收了其中的合理成分，结合中国国情，发展出具有中国特色的社会主义民主政治和法治体系，保障人民的民主权利，维护社会的公平正义。通过这种跨越时空的体系整合，社会主义核心价值体系不断丰富和发展自身，成为凝聚各方力量、引领社会发展的强大精神支柱。

（二）动态发展的开放品格

作为不断完善的科学体系，社会主义核心价值体系始终保持与时俱进的理论品格，以开放姿态回应时代变迁。它不排斥合理的价值借鉴，而是在与多元社会思潮的交流互鉴中丰富发展，例如在全球化背景下，既坚守社会主义本质要求，又吸收人类共同追求的和平、发展、合作等价值理念，通过持续的理论创新和实践探索，不断拓展价值内涵，确保体系的时代适应性和实践指导性，成为引领社会思潮的“精神灯塔”。

在改革开放初