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巍山彝族打歌原生态“类体育”非物质文化遗产的传承与保护

一、巍山彝族打歌原生态“类体育”非物质文化遗产概述

1.巍山彝族打歌的历史渊源

(1)巍山彝族打歌的历史渊源可追溯至彝族先民在长期的生产生活实践中形成的民间舞蹈。据史料记载，彝族在公元前3世纪左右就已经形成了独特的舞蹈文化。在彝族古老的《玛玛歌》中，就有关于舞蹈的描述，其中“跳起玛玛舞，歌声随风起”一句，生动地描绘了彝族先民舞蹈的场景。据考古学家研究，在距今约5000年的新石器时代，彝族先民就已经开始使用铜鼓、羊角等乐器伴奏舞蹈，这些乐器至今仍在打歌中使用。

(2)巍山彝族打歌的起源与彝族迁徙历史密切相关。彝族是一个历史悠久、迁徙频繁的民族，其迁徙路线大致可分为北迁、南迁和西迁三条线路。在迁徙过程中，彝族人民为了抒发对故土的思念和对新生活的憧憬，形成了独特的打歌文化。据《彝族迁徙史》记载，在公元前10世纪，彝族先民从今天的云南昭通地区迁徙至巍山，带来了丰富的舞蹈文化，与当地土著文化相融合，形成了独具特色的巍山彝族打歌。

(3)巍山彝族打歌在历史长河中不断发展，形成了丰富的种类和独特的风格。据《巍山县志》记载，巍山彝族打歌起源于唐宋时期，距今已有千年历史。在明清时期，巍山彝族打歌达到了鼎盛时期，形成了以“花鼓舞”、“彝族刀舞”、“彝族花杆舞”等为代表的多种舞蹈形式。其中，“花鼓舞”在清朝时期被列为宫廷舞蹈，深受皇室喜爱。在巍山，至今仍保留着许多古老的打歌遗址，如巍山古城内的打歌广场，每年都会举办盛大的打歌活动，吸引了众多游客前来观赏。

2.巍山彝族打歌的地理分布

(1)巍山彝族打歌的地理分布广泛，主要集中在云南省大理白族自治州巍山彝族回族自治县及其周边地区。这一区域是彝族文化的发源地之一，具有丰富的彝族历史文化资源。在巍山县境内，打歌活动遍布城乡，尤其是在农村地区，几乎每个村庄都有打歌的传统。此外，巍山彝族打歌还延伸至周边的楚雄彝族自治州、红河哈尼族彝族自治州等地区，成为彝族人民生活的重要组成部分。

(2)巍山彝族打歌的地理分布呈现出明显的地域特色。在巍山，打歌活动多集中在县城周边的彝族聚居区，如巍宝山、南诏镇、大仓镇等地。这些地区不仅是打歌活动的主要场所，也是彝族文化传承的重要基地。在这些地区，打歌已经成为人们日常生活的一部分，无论是在节日庆典、婚丧嫁娶还是丰收祭祀等场合，打歌都是不可或缺的庆祝方式。同时，打歌活动也在大理、楚雄等周边地区的彝族聚居区得到广泛传播。

(3)巍山彝族打歌的地理分布还受到地理环境、气候条件等因素的影响。在巍山县，由于地处低纬高原，气候四季分明，适宜打歌活动的开展。此外，巍山县地形多样，山川湖泊众多，为打歌提供了丰富的自然景观。在巍山的田野、山林、河边等地，都能看到彝族人民欢快的打歌身影。这些地理条件不仅为打歌活动的开展提供了有利条件，也为打歌的传承和发展提供了源源不断的灵感。随着旅游业的发展，巍山彝族打歌逐渐成为吸引游客的重要文化名片，其地理分布范围也在不断扩大。

3.巍山彝族打歌的文化内涵

(1)巍山彝族打歌的文化内涵丰富，蕴含着彝族人民对自然、生命、社会和宇宙的深刻认识。在打歌中，彝族人民通过舞蹈动作、音乐节奏和服饰道具，表达了对大自然的敬畏和对生命的热爱。例如，在“花鼓舞”中，舞者手持彩带，模拟花朵绽放的过程，寓意着生命的繁衍和自然界的和谐。在“彝族刀舞”中，舞者手持刀剑，动作刚劲有力，象征着彝族人民勇敢、坚毅的民族性格。这些舞蹈动作和音乐节奏，都是彝族人民对自然规律和社会生活的艺术再现。

(2)巍山彝族打歌还承载着彝族人民的宗教信仰和道德观念。在打歌活动中，彝族人民常常祈求神灵的庇佑，保佑家庭和睦、五谷丰登。例如，在丰收祭祀活动中，彝族人民会跳“丰收舞”，感谢神灵的恩赐。此外，打歌也是彝族人民道德教育的载体，通过舞蹈传递尊老爱幼、诚实守信等传统美德。在打歌过程中，舞者之间的互动和协作，体现了彝族人民团结互助、和谐共处的精神。

(3)巍山彝族打歌的文化内涵还体现在其独特的艺术形式和审美观念上。在打歌中，彝族人民注重舞蹈动作的优美、音乐节奏的和谐以及服饰道具的精致。例如，在“彝族花杆舞”中，舞者手持花杆，通过旋转、跳跃等动作，展现出彝族人民对美的追求。在音乐方面，彝族打歌以鼓声、笛声、唢呐声等民族乐器为主，营造出独特的音乐氛围。在服饰方面，彝族人民穿着色彩斑斓、图案精美的民族服饰，彰显了彝族文化的独特魅力。这些艺术形式和审美观念，共同构成了巍山彝族打歌独特的文化内涵。

二、巍山彝族打歌原生态“类体育”非物质文化遗产的价值

1.社会价值：促进民族团结和社会和谐

(1)巍山彝族打歌作为一种原生态的非物质文化遗产，在社会价值方面对于促进民族团结和社会和谐具有显著作用。据相关数据显示，自