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非遗保护传承与发展研究——以三明市大腔戏和梅林戏为例

一、非遗保护传承与发展的概述

1.1非遗保护传承的背景与意义

(1)非物质文化遗产，简称非遗，是中华民族传统文化的重要组成部分，承载着丰富的历史、文化和民族精神。随着现代社会的发展，非遗保护传承的重要性日益凸显。在全球化和现代化的大背景下，非遗所面临的传统技艺流失、文化认同淡化等问题日益严重。因此，加强非遗保护传承，不仅是传承中华民族优秀传统文化的需要，更是维护世界文化多样性和人类共同遗产的需要。

(2)非遗保护传承的背景是多方面的。首先，随着科技的发展和全球化的深入，传统文化受到前所未有的冲击。传统技艺的传承面临断层，非物质文化遗产的价值和意义逐渐被忽视。其次，随着人们生活节奏的加快，传统文化在人们心中的地位逐渐下降，年轻一代对非遗的认同感降低。此外，我国地域广阔，民族文化丰富多彩，非遗的种类繁多，保护传承的任务艰巨。

(3)非遗保护传承的意义在于，它有助于弘扬民族优秀传统文化，增强民族自豪感和文化自信。通过非遗的传承，可以使人们在现代社会中找到自己的文化根脉，提高国民素质，培养正确的价值观。同时，非遗保护传承也有利于促进文化产业的繁荣发展，为经济社会发展注入新的活力。此外，非遗还是世界文化多样性的重要体现，对维护世界文化生态平衡具有重要意义。

1.2非遗保护传承的现状与挑战

(1)目前，我国非遗保护传承的现状呈现出积极与挑战并存的特点。据不完全统计，截至2021年，我国已公布的国家级非遗代表性项目达154项，省级项目近万项。然而，尽管保护工作取得了一定的成效，但非遗保护传承仍面临诸多挑战。首先，非遗传承人的断层问题突出，许多传统技艺后继无人。据统计，我国传统手工艺人中，年龄在50岁以上的占比超过70%，而年轻的传承人却寥寥无几。以福建省为例，省级非遗传承人平均年龄已达60岁，其中年龄在50-60岁的占比近80%。其次，非遗传承环境日益恶化，一些传统技艺因市场效益低下而逐渐失传。如福建三明市的梅林戏，近年来观众人数逐年减少，导致戏班难以维持，演员流失严重。

(2)在非遗保护传承的过程中，还存在一些体制性和机制性问题。首先，非遗保护工作缺乏统一规划和协调机制。各级政府、文化部门、社会团体在非遗保护传承中的职责分工不明确，导致保护工作出现重复、遗漏或交叉等问题。例如，一些非遗项目在申报过程中，由于申报主体和申报材料的差异，导致同一项目在不同地区和部门申报时存在矛盾。其次，非遗保护资金投入不足。尽管近年来我国加大了对非遗保护传承的资金支持力度，但与实际需求相比，资金投入仍然有限。据统计，我国非遗保护传承项目平均每年所需资金约为2000万元，而实际投入仅为1200万元左右。

(3)此外，非遗保护传承还面临着市场化和商业化带来的冲击。一方面，一些非遗项目在追求经济效益的过程中，过度商业化，导致其原有的文化内涵和艺术特色逐渐消失。以皮影戏为例，一些皮影戏团为了吸引观众，不断降低票价，甚至改变戏码，导致传统皮影戏逐渐失去市场竞争力。另一方面，一些非遗项目在保护传承过程中，过于强调现代化、创新化，忽视了传统技艺的本质。如景德镇瓷器，近年来虽然不断推出新产品，但一些传统工艺和技艺却逐渐被边缘化。这些现象表明，在非遗保护传承的过程中，如何在传承与创新之间找到平衡点，成为当前亟待解决的问题。

1.3非遗保护传承的政策与法规

(1)我国非遗保护传承的政策与法规体系不断完善，为非遗保护提供了坚实的法律保障。自2006年起，我国相继出台了《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》、《国家非物质文化遗产名录管理办法》、《国家级非物质文化遗产代表性项目保护管理办法》等一系列法律法规，明确了非遗保护的指导思想、基本原则、管理体制和保护措施。其中，《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》是我国第一部专门针对非遗保护的综合性法律，对非遗的定义、保护范围、保护措施、法律责任等进行了明确规定。这些法律法规的出台，为非遗保护传承提供了有力的法律支持。

(2)在政策层面，我国政府高度重视非遗保护传承工作。2016年，国务院发布了《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》，明确提出要将非遗保护融入经济社会发展全过程，加强顶层设计，完善保护体系，推动非遗保护传承与经济社会协调发展。随后，各省市也根据中央政策，结合本地实际，制定了相应的非遗保护规划，明确了保护传承的目标、任务和措施。此外，我国政府还设立了非物质文化遗产保护专项资金，用于支持非遗保护传承项目，保障非遗保护工作的顺利开展。

(3)在法规实施方面，我国政府积极推进非遗保护传承的执法监督工作。一方面，加强对非遗保护法律法规的宣传和普及，提高公众对非遗保护的认识和重视程度；另一方面，建立健全执法监督机制，严厉打击非