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古代佛教东传过程中的经典翻译与思想本土化演变研究

摘要

佛教东传不仅是宗教信仰的跨国流动，更是古代亚洲文明间深度的文化交融与思想重塑过程。本文立足全球史与跨国流动视角，探讨佛教经典翻译及其思想本土化的演变逻辑。首先，揭示佛教在异域传播中面临的语言转译与思想对接双重困境；其次，剖析翻译策略从“格义”到“会通”的转变，以及本土化过程中印度佛教与中国儒道思想的内在矛盾与融合机制；最后，提出“跨语际重构-文化过滤-意义再生”的三维理论框架，论证宗教传播中的文化适应与改造机制。全文遵循“提出问题→分析问题→解决问题”的递进逻辑，指出佛教本土化本质是异质文化在跨国流动中寻求意义自洽的必然结果，为理解跨文明互动提供理论参照。

第一章绪论

1.1研究背景

在全球史视域下，古代丝绸之路不仅是商贸通道，更是思想与信仰的跨国流动网络。佛教作为世界性宗教，其东传华夏的历程是跨文明互动的典型样本。当前社会现实中，全球化带来的文化碰撞与融合日益频繁，理解历史上的跨文化适应机制具有重要的参照价值。然而，现有理论在解释宗教传播时，往往陷入“冲击-反应”或“单向同化”的简单范式，忽视了接受主体的能动性与文化重构的复杂性。在佛教东传的研究中，核心矛盾体现为：作为高度抽象的异域哲学体系，佛教如何克服语言与认知结构的巨大鸿沟，实现从“异端”到“正统”的转化？现有解释对翻译过程中的意义损耗与增殖、思想