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探源与省思：原始佛教“无我”思想新论

一、引言

1.1研究背景与意义

原始佛教的“无我”思想，作为佛教教义体系的基石，在佛教哲学领域占据着举足轻重的地位。自佛教诞生以来，“无我”思想贯穿其发展脉络，成为区别于其他宗教与哲学流派的显著标识。它不仅是佛教修行者实现解脱的关键路径，更对整个佛教思想的构建与传承发挥着核心引领作用。在佛教漫长的发展历程中，“无我”思想不断演进，从原始佛教时期的初步形成，到部派佛教时期的丰富拓展，再到大乘佛教时期的深化升华，其内涵与阐释持续丰富，影响也愈发深远。

从思想根源来看，“无我”思想的产生与古印度特定的历史文化背景紧密相连。彼时，古印度社会盛行“梵我一如”的观念，认为个体的灵魂（我）与宇宙的终极实在（梵）本质同一，这种思想在婆罗门教等宗教哲学流派中占据主导地位。然而，佛教创始人释迦牟尼通过深刻的洞察与独特的思考，提出了与之相对的“无我”思想。他认为，人们所执着的“我”实际上是由五蕴（色、受、想、行、识）因缘和合而成，并无独立、恒常的实体存在，这一思想的提出，犹如在当时的思想界投下一颗重磅炸弹，引发了广泛的讨论与思考。

深入探究原始佛教“无我”思想，具有多维度的重要意义。从佛教教义理解层面而言，“无我”思想是打开佛教智慧宝库的钥匙。佛教强调，人生充满烦恼与痛苦，而根源在于对“我”的执着。通过领悟“无我”思想，人们能够