意向性：现象学与分析哲学 我们如何得体地描述生活世界.docVIP

意向性：现象学与分析哲学（专题讨论）　　我们如何得体地描述生活世界　　——早期海德格尔与意向性问题Intentionality: Phenomenology and Analytic Philosophy (Symposium)　　Ni Liangkang, Zhang Zhilin, Sun Zhouxing Zhang Zhiyang论文作者 孙周兴论文关键词 意向性/现象学/分析哲学［中图分类号］B089　　［文献标识码］A　　［文章编号］0439-8041(2006)06-0047-13　　一　　“现象学的基本态度唯有作为生命本身的生活态度方能达到。”这是海德格尔在著名的1919年战时补救学期讲座《哲学观念与世界观问题》中道出的一个基本主张。现在我们已经知道，这个讲座标志着海德格尔原创思想的真正起点，从此之后，海德格尔走上了自己独特的现象学思想道路。“现象学的基本态度”被海德格尔引向“生命本身”及其意向体验，这是现象学导师胡塞尔所始料不及的。　　海德格尔稍后在总结现象学哲学的三大成就时指出，他正是借助于“意向性”这一思想成果，才赢获了真正的“实事域”(Sachfeld)。然而，同样在意向性课题即所谓“实事域”上，此时的海德格尔已经与胡塞尔产生了严重分歧。在胡塞尔看来，尽管并非一切意识活动都是客体化的（指向对象的）活动，但客体化仍然是一切意识活动的基础。海德格尔把胡塞尔的意向意识分析看作是唯智主义的、客观化的、理论化的。相反，他对自己提出了朝向生命体验的非理论的哲思要求。在上述讲座课堂上 ，海德格尔对“现象学原则”（亦即胡塞尔所谓的“一切原则中的原则”）作了重新解释：“现象学态度的原则中的原则乃是：对于一切在直观中原本地给予的东西，要如其给出的那样去接受。这一点不能为任何一种理论本身所改变，因为这个原则中的原则本身不再是理论性的东西；其中表达出现象学的基本态度和生活态度：对生命的体验同感(Sympathie)！这乃是原始意向 (Urintention)。”　　这里明显透露出海德格尔的一种反理论的、非理论化的主张。不过，海德格尔同时也看到了非理论化（非对象化）哲思的艰难。他设问：难道现象学的直观不也是一种对某个东西的行为吗？如何可能避免原本被给予之物的对象化呢？现象学的直观如何可能不是“理论的”呢？海德格尔把这种艰难表述为“原本被给予之物与直观考察的相互撕裂状态”。与此相关地还有表达方面的基本困难——语言表述可能成为一种理论化的侵害。个中原因如一般所见 （也如胡塞尔所见）：“含义(Bedeutung)的本质中包含着对象性地意指某物，含义之充实的本质中就包含着把一个对象当作对象；进一步，词语含义的普遍性势必是总体化(Generalisierung)，因而势必是理论化。”简而言之，词语含义总是对象性地意指某物，因而总是对象化的、理论化的。谁受得了一无所指的话语空洞？而在我们这个技术主宰一切的时代里，尼采早就批判过的乐观主义的科学精神，更加强化了理论—对象性思维和言说的独尊地位。　　在这方面，海德格尔自始就是一个逆流而动的“反动者”。海德格尔的用心正在于追问：如何可能非理论地思考、描述生命体验及周围生活世界？更进一步（而且也许更关键）的问题是：一种非理论的描述，如何可能具有普遍的意义？这正是早期海德格尔所谓“形式显示的现象学”的根本课题。　　二　　如何以非理论的方式、以现象学的方式来思考和描述周围世界？我们先来看海德格尔在1919年战时补救学期讲座中所分析的“周围世界体验”。这种体验分析是以讲台为例子进行的，因此在课堂上，海德格尔又径直把它称为“讲台体验”。这里的问题似乎十分简单：我们如何来观看一个“讲台”？　　面对这个讲台，通常我们总是以为自己先看到了一些平面，然后是箱子的形状，然后是桌子，然后是学院里的桌子，然后才是讲台。也就是说，我们总是已经习惯于这样一种“看法”：从直接感知（感觉印象材料）出发，逐步 综合（抽象），最后才把握到这个大学课堂里的讲台。这种“看法”实际上是典型的“理论化”态度，或者说是知识的态度。它现在已“深入人心”，浸淫于我们的日常姿态中，成了我们的“自然态度”。海德格尔却指出：所有这一切不外乎是糟糕的解释，是“对体验中的纯粹观审的歪曲”。我们的“观看”哪有如此曲折和笨拙！“我是几乎一下子就看见了这个讲台；我不只是孤立地看到它，我看到这个桌子，它对我来说放到太高了。我看到上面放着一本书，直接对我造成妨碍（是一本书，而绝不是一些堆叠起来的散页，上面撒上了黑色的污点），我在一种定向、光线中，在一个背景中看到这个讲台。”　　海德格尔这里阐述的思想与胡塞尔的现象学大有关系。早期弗莱堡讲座时期的海德格尔固然已经开始与胡塞尔分道扬镳，但他仍然从胡塞尔的现象学哲学中汲取了许多营养。在上