第五讲法律文化的价值取向.pptVIP

第六讲 法律文化的价值取向： 无讼与正义 第一节 无讼：中国传统法律文化的价值取向 无讼的字面意思是没有或者不需要诉讼， 引申为一个社会因没有纷争和犯罪而不需要法律或虽有法律而搁置不用，亦即所谓的“刑措”。 一、传统中国无讼价值观的形成与早期追求实现的途径 第一，传统中国法自然、尚和谐的文化思维，体现到法律文化中即以无讼为价值取向 第二，家国一体化的社会结构以及政治需求现实地决定着无讼的价值追求 传统中国的文化思维轨迹是： 自然（宇宙/天地） 社会（人生） 政治（法律） 李约瑟： “在希腊人和印度人发展机械原子论的时候，中国人则发展了有机的宇宙哲学。” 《周易》——华夏文明的总源头——中华文化的聚焦点 在中国文化历史上，只有一本书是儒、道两家共同尊奉的 在中国科学文化发展进程中，只有一本书对人文、科学都产生过重大影响 《易经》是中国儒家典籍，六经之一。 原名《易》、《周易》，汉代人通称为《易经》。 古人向神灵卜问吉凶的方法，有龟卜和占筮。 《易经》成书于何时,作于何人,迄今无定论。《汉书·艺文志》提出“人更三圣”说，认为伏羲氏画八卦；周文王演为六十四卦，作卦辞和爻辞；孔子作传以解经。 全息认识思维观:“天人合一”思想 “天人感应” “以天道质人事” “以人事观天道” 《易经》:“法象莫大乎天地” “天垂象……圣人则之。” 《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。” 老子：“人法地，地法天，天法道，道法自然” ——人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。 “道法自然”——道是自然生成的，它向自然学习。效法并顺应自然。 人作为天、地自然间的一物，从来都是自然的一部分，要和天地合二为一，要学习大道包容万物的胸襟，和大自然和谐相处。 人道、天道乃是一道人间的道德法则与宇宙的自然法则是相通 沈家本《历代刑法考》： “则天而行，人君之道，尧、舜、禹、汤、文、武之盛，由此而已。文帝所言，王言也，而其事则非也。宪天者，以庆赏法春夏，以刑威法秋冬，雨露犹人君之惠泽，雷霆犹人君之号令，生成万物之时，固有雷霆，而雷霆未尝杀物，隋文取则雷霆，而乘怒杀人，其违天多矣。” 差序合理的（错落有致的）中国阴阳式和谐自然观 传统中国人对自然属性的总认识是“和谐” 传统中国的自然观是建立在阴阳原理之上的，由主从式的等级秩序所构成的和谐自然观。 从中可推导出：等差 尊卑 礼制…… 第二，家国一体化的社会结构以及政治需求现实地决定着无讼的价值追求 这种社会结构导致了国政的原型乃是家务，国法是家规的放大，国家内乱和国民争讼是家内不睦的延伸。 因此，一国即如一家，以安定和睦为上；处理国民争讼就像排解家庭纠纷，最好是调解，不得已辅之以刑，目的是求和谐。 对实现无讼的模式，诸子百家各有不同的主张 道家：“无为而治” “自然之世” 老子： “将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之。执者失之。” “法令滋彰，盗贼多有” 庄子： “天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。” “赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，刑名比详，治之末也。” “天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也；君原于德而成于天，故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。” 儒家：“修礼复仁” 孔子的“仁”学理论： “道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。” “子为政，焉用杀” “礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。” ——最基本的要求是“法”，较高尚的安排是“礼” 孟子：“仁政”学说 “四端”： 恻隐之心 羞恶之心 辞让之心 是非之心 这四心就是仁义礼智的萌芽状态，称谓“四端”. 在孟子的逻辑中，四端就是天道的体现。 “徒善不足以为政，徒法不足以自行。” 法家：“以刑去刑” 商鞅： “法令者民之命也，为治之本也，所以备民也。为治而去法令，犹欲无饥而去食也，欲无寒而去衣也，欲东而西行也。” 治国“不贵义而贵法” 统治者“不可以须臾忘于法”。 如是，民畏法，乱止之，奸禁之，国治之。 以法为中心的法、术、势相结合的政治思想体系，被称为法家之集大成者。 墨家：“非攻”、“兼爱” 而致天下大治 《墨子》： “天必欲人之相爱相利，而不欲人相恶相贼” 《墨子》： “天子为善，天能赏之；天子为暴，天能罚之” 《论语》： “听讼，吾犹人也，必也使无讼乎？” 二、传统中国追求无讼的基本模式及其实践 先秦中国 最终选