康德关于现象与本体的划分.docVIP

张志伟:康德关于现象与本体的区分[1] ——兼论康德对形而上学的贡献 ● 张志伟 （进入专栏） ? ????本文的主题是康德在《纯粹理性批判》中关于现象与本体的区分，意在讨论这一区分对于形而上学的贡献。所谓“贡献”并非一定是建设性的，也可以是批判性的。康德对形而上学的批判澄清了许多问题，当然是对形而上学的贡献，更何况康德对于形而上学也有建设性的贡献。 ( ) ????在《纯粹理性批判》中，现象与本体这一对概念与一系列概念密切相关。我们首先通过显象与物自体、现象与本体这两对概念的对比，说明它们之间存在着“物自体（物）――显象（感性直观）――现象（感性直观＋知性范畴）――本体（思想）”相互关联的关系，然后在此基础上讨论本体与先验对象和物自体之间的异同，以期说明康德为了形而上学的缘故实施了两个“转换”：第一个转换是从物自体到本体，第二个转换是从本体到自由。最后，我们将围绕本体概念讨论康德对形而上学的贡献。鉴于本体概念的复杂性以及与形而上学的关系，我们在讨论过程中对本体概念的关注将比对现象概念的关注更多一些。 ( ) ????康普?斯密出于其对形而上学的立场，对康德关于现象与本体的区分不太重视，他称之为“半批判的”。[2]不过在我看来，这一区分在康德哲学中具有十分重要的意义。首先，这一区分是康德批判形而上学的重要依据之一，澄清了一些形而上学的问题；其次，本体概念是康德从理论理性到实践理性过渡的“中介”。在某种意义上说，康德一方面以本体概念限制形而上学，另一方面则试图通过本体概念为形而上学谋求一条生路，而无论如何这一区分都可看作是形而上学史上的重要转折，其中涉及到了许多形而上学的重要理论问题。 ( )???? ????一 ???? ????康德对于现象与本体的区分集中在《纯粹理性批判》“所有一般对象区分为现象和本体的根据”这一部分，相关的内容在第一版和第二版（包括《未来形而上学导论》的32、33和34节）中有比较大的改动。这部分重复性的内容比较多，康德纠缠于划分现象与本体的根据，其目的并不是讨论现象和本体的含义，而是我们为什么需要划分现象与本体。 ( ) ????我们首先遭遇的是翻译问题。一是词义的混乱，二是不同概念的混淆。前者如“本体”（noumena）虽然在汉语学术界耳熟能详，但却是使用最混乱的西方哲学概念之一，有些人往往根据汉译而望文生义，以为“研究存在的理论”（ontology）的“本体论”就是研究“本体”的。后者如“现象”，人们经常说“现象”与“物自体”、“现象”与“本体”，好像相对于“物自体”和“本体”的是同一个“现象”。实际上，相对于物自体的是Erscheinungen（显象），[3]相对于本体的是phaenomena（现象），这两个概念有相通之处，但也有区别。 ( ) ????在康德哲学中，现象（phaenomena）与本体（noumena），显象（Erscheinungen，appearance）与物自体（Dinge an sich，things in themselves，亦译作物自身或自在之物），是两组对应的概念。通常人们并不十分重视Erscheinungen与phaenomena之间的区别，最明显的例子就是在《纯粹理性批判》蓝公武的旧译本中均用“现象”译之，结果就有了“现象”与“物自体”、“现象”与“本体”的混淆，其实两者之间的区别还是很重要的，尽管康德本人有时亦混同着使用。康德在《纯粹理性批判》第一版中这样规定“现象”：“种种显象，就它们作为对象按照范畴的统一性被思维而言，就叫做现象”，[4]相关的规定还有一些。[5]这就是说，事物对我们的显现即通过直观而被给与我们的是杂多表象，而现象则是这些杂多表象经过范畴的综合统一而形成的经验对象。所以现象可以成为现象界，即由知性立法的作为“一切可能经验的总和”的自然界。康德关于现象的这一规定虽然在第二版中删去了，但这并不意味着显象与现象之间没有区别。 ( ) ????在某种意义上说，这两组概念之间的关系是：物自体（物）――显象（感性）－－现象（感性＋知性）－－本体（思想）。 ( ) ????一般说来，或者不十分严格地说，显象与物自体是相应于先验感性论的概念，现象与本体则是相应于先验分析论的概念。前者相对于感性，后者相对于知性。康德为了解决科学知识的普遍必然性问题（也是为了解决自由和形而上学的问题），放弃了知识必须符合对象的传统观念，而主张对象必须符合主体的先天认识形式，这就是所谓的“哥白尼式的革命”。如果知识必须符合对象，那么对象只有一个，亦即事物自身。如果事物需要通过我们的认识形式才能为我们所认识，事物就被分成了两个方面，一是事物受到我们的认识形式限制的“如其所显”亦即显象，一是在我们的认识形式之外而不受限制的“事物自身”