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论道学道德践行的动力机制_教育理论论文 论道学道德践行的动力机制_教育理论论文 论文关键词:道学道德文化理念践行 　　论文摘要:如何让伦理道德要求转化成行为主体的内在需要,嵌入其内在的品格结构,推动道德文化由理念到践行的飞跃,这是古今中外伦理学家孜孜以求的目标。在重德求善的中国道德文化传统中,道学力图在此岸世界实现道德与幸福的结合,认为积善修德是实现幸福安康和得道成仙的必由之路。建构了修德行善以延年益寿的内在驱动机制和天道“赏善罚恶”的外在激励机制,有助于将道德理念转化为精神信仰并被人们所践行。 　　如何让伦理道德要求转化成行为主体的内在需要,嵌入其内在的品格结构,推动道德文化由理念到践行的飞跃,这是古今中外伦理学家孜孜以求的目标。要完成这一任务,很重要的一点就是要缓解康德所指出的现实生活中道德与幸福的二律背反现象。康德无法在现实生活中解决这一问题,而只得将这一矛盾提到精神领域中去解决,因此,他在《实践理性批判》中指出,道德与幸福的必然结合,不可能是现实的经验的综合,唯一可能就是先验的综合,必须借助于宗教的力量,故他又将灵魂不朽和上帝存在作为实现至善境界的必要前提。现代宗教哲学家鲍恩也曾认为,宗教伦理乃是克服追求美德与追求幸福生活两种不同价值系列之冲突的唯一方式。[1]这些看法揭示了宗教信仰对于道德践行的促进作用,有其合理之处。但他们将宗教伦理视为解决冲突的唯一方式却不无偏颇。 　　值得注意的是,在重德求善的中国道德文化传统中,道学[2]力图在此岸世界中实现道德与幸福的结合,追求现世的幸福与身心的安康和生命的久驻,认为积善修德是实现幸福安康和得道成仙的必由之路。一方面,它建构了修德行善以延年益寿的内在驱动机制;另一方面,又借助神灵的权威而建立起赏善罚恶的外在激励机制,这就有助于将道德理念转化为精神信仰并被人们所践行,从而形成了独特的道德培育和践行的动力机制。本文拟就这一问题作一探讨。 　　一、“尊道贵德”的价值理念 　　道学在本源意义上与道德有着特殊的亲缘关系。早在先秦时期,老子就提出了“尊道贵德”理念,《道德经》中说:“道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。”[3]这里所说的“道德”是具有本体论意义的范畴,但它又与通常的社会伦理道德有一定的联系。“道”乃是人类以及宇宙万物造化之本源和根本规律;“德”乃是“道”贯通、落实于具体的事物而展现出来的本性或规律;“德”落实到个体生命则体现为各自不同的自然本性,落实到个体的道德实践层面及社会生活层面,则体现为道家所倡导的立身处世之伦理道德要求。“尊道贵德”即是要尊奉“道”这一世界本源和根本规律,遵循人的本性以及“道”落实于个体道德实践层面及社会生活层面的伦理道德要求。因此,尊道贵德的价值理念是对生命根源的由衷敬畏,也是内在生命成长的根本需要,而非来自外部的强制,故曰“夫莫之命而常自然”。 　　另一方面,从原始意义上说,道教这一名称起初也是指“以道为教化”之意,而并非指宗教,宗教意义上的道教之名是在南北朝时期佛道论争的过程中逐渐形成的。道教以《道德经》作为基本理论并继承其“尊道贵德”的传统而教化世人。故有学者将道教视为一个推行教化的文化系统,在其“神道设教”的背后,蕴含着一种人文精神,它将人性人情与社会的“人文化成”看作一个因果互动的整体,顾念人性人情的要求而探索“人文化成”之路[4]。这一观点是相当中肯的。 　　道教针对人类好生恶死、祈福避祸的本性而论证了人何以要遵道德这一伦理学的终极问题。在这方面,早期道教经典《太平经》是颇有代表性的作品,该书的作者痛感当时政治黑暗,风俗浇薄,官方道德已失去教化民众、维系人心的社会调控作用,故以劝善戒恶、代天化民为己任,确立起“为天陈法”的道德权威。这里所说的“法”,并非人间的法律条文,而是将道教所倡导的道德规范向超凡世界投射,假借上天神灵之威将这些人间的行为规范提升为神圣的法则。 　　作者告诫说,践行道德,行善弃恶乃是顺天时、奉神意之举。天地神灵为何要对人类实施道德赏罚?因为天地人是一个彼此相忧相利、相依为命的大系统,道德促使天地人相连接、共命运:“道德连之使同命”,丧失道德将导致人类自取灭亡,而且带来“天地亦乱毁”的悲剧,故天地必然对于人类的道德状况予以特殊的关注和干预[5]374。 　　因此,“积善者”方能生存和进化。不接受道德教化者将被“沉没”,凶恶无德者将遭“荡尽”,唯有“积善者”才能免除灾难,获得长生,“长为种民”。所谓种民,即是“圣贤长生之类”[5]2,而且,从词义上理解,“种民”这一名词显然还包含有传宗接代者的含义。这实际上提出了一种道德优选论——只有积善者才能获得在品德和身体素质等方面的优势,才能很好地保存生命,才有资格担负繁衍人类的使命,实现人类的进化。比起进化