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浅谈宗教艺术的世俗化倾向 摘要 关键词：宗教艺术；世俗化 苏联美学家雅科夫列夫曾经说过：“艺术和宗教都诉诸人的精神生活，并且以各自的方式去解释人类生存的意义和目的。”宗教艺术正是把艺术与宗教相柔和，用以解释人类生存的意义、表达人们生存渴望和生命意识的一种精神生活的表达形式。宗教艺术往往通过世俗化达到与人们的交流和共鸣，从而更深地影响现实中的人，达到宣传的目的。 宗教强调主观理性，重信仰，重超越，实际上又往往以非理性的方式，而形而上学的抽象性，探索人生和自然的真理。艺术强调主观感受，重想象，重美感，实际上又往往要靠激情和灵感，以生命感悟的形象性，表现微妙和美丽的色彩。 宗教是一种感情的存在，却要在理性的基础上运用想象和幻想，来建立期一个神的形象系统。宗教思维的想象和幻想，都是极为生动和丰富的。在这种虚拟性思维中，把创造出来的虚拟性世界，当作一种真实的存在，并用教义教理、教义教规，予以哲理化的表现，或艺术化的描绘。艺术亦是一种感情的存在，特点一是丰富的想想和幻想。艺术的创作都是在想象和幻想之中进行，离开了艺术想象，艺术形象无从存在。所谓灵感和激情，都是一种虚拟性思维。艺术活动的这种虚拟性，目的也是在于创造艺术作品的真实性，以审美的方式，反映真实人生。即使在现代派艺术中，出现了越来越多的变形的艺术形式、远离现实的荒诞，实际上，仍是艺术家主题精神的折射，是艺术家用艺术手法，将心目中的虚拟性世界，转变成了艺术的真实。就宗教艺术的成分而言，其中宗教的意义是主要的，艺术的成分是次要的，但恰恰是这次要的部分，使宗教教义的渗透力、影响力得意增强，使宗教艺术更加靠近现实世界，从而凸显出审美的因素，产生出审美价值。 宗教在创建自己的交易体系和弘教时，却不可能与现实的世俗社会想脱离，而且宗教想象所创造的神圣形象与神圣境界也不可能毫无现实社会的影响存在。相反，为了推销教义并使其为普通民众所接受，宗教还要有意识地与世俗社会相适应，并选择适当的宣传方式。宗教艺术作为宣教辅教的一种方式，在世俗化这一点上也就首当其中，而且最为突出。随着人类社会生活的丰富与发展，随着宗教艺术创造者身份与思想的越来越复杂，宗教艺术中的世俗化成分也就越来越多，越来越浓。从宗教与宗教艺术发展史来看，事实证明，宗教的神圣与现实的世俗性并不是完全对立的。宗教要存在下去，就必然要与世俗社会相调适，而在这种调试中，宗教及其宗教艺术就要接纳世俗的内容，在有些时候，甚至宗教与宗教艺术还对社会的世俗化起到某种推进作用。 宗教艺术中始终表现出追求神圣与肯定世俗的矛盾。作为宗教理想，自然提倡人应该为天国服务，要抑制住人的一切本能欲望，包括人的快乐本能与享受本能。但是在具体的宗教训诫与艺术描述中，宗教又不得不承认了人的本能欲望是难以遏制的，比如《圣经》中的原罪故事，亚当、夏娃终于经不住蛇的诱惑，偷走了味美可口的果子，这说明人所具有的感官欲望与美的愿望是天生的。 宗教艺术的世俗化还表现在神与凡人的融合性上。道教认为人人皆可成仙，只要人遵守道教教规服金丹，修长生术，就可进入神仙境界。这也就是神仙道教长生能致，神仙可学的教义。佛教传入中国以后，也经过了中国世俗社会的洗礼。 表现之一是对主权的依附。两晋时期，佛教已认识到“不依国主则法事难立”，就主动地与封建王权相调试，到南北朝与唐代，佛教更出现了国教化的迹象，开始带有些官方的性质。僧官制度的形成与发展多少反映出僧侣已为官方所控制的趋势。这种趋势反映到宗教艺术中，就是佛教艺术对皇帝大臣的有意逢迎，以及官方意识在佛教艺术中的表现。如唐朝时龙门石窟的奉先寺大佛传说亦是按照武则天的特征来塑造的。 表现之二是在教义上把真谛俗谛相等同，把出世入世同一化。唐代禅宗的出现在理论上和行为上进一步走向平民化、世俗化，禅宗圣典《坛经》内明确说：“佛法在实践，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”。禅宗把修佛看作是现实世界上世俗生活的一部分，只要按照自己平时的自然本性去做就是修佛，无需过禁欲的苦修日子。宋元以后，神佛形象更为迎合普通民众的心理，成为平易近人、玩世不恭、滑稽可亲的形象。像大肚弥勒佛像，坦胸凸肚，咧嘴呵呵大笑，依附享尽人间幸福，化天下一切不快之事为快事的快活神情，深得民众喜爱。礼佛拜佛，民众甚至可以上前去摸他的肚脐眼，并认为这样做一下可以消灾免祸。还有技工的形象，他本俗人出家，但却嗜酒贪肉，出入妓家，疯疯癫癫，于癫狂之中又常济穷护教，不乏菩萨心肠，为众生解忧排难。济公和尚在民间几乎成为救苦救难的大菩萨，成为救星、正义和同情心的代名词。佛教艺术所塑造的这种菩萨于修行者的形象，无不充满世俗的生活情调，并流露出人生应有的享受欲望。 宗教艺术是为宗教的宣传服务的。为了扩大宗教的影响，使宗教教义更能为一般民众所接受，宗教艺术首先采用世俗的方式进行宣传。在印度，佛教常常与戏剧携手，在戏